《天地假我以人生》是唐朝司空圖所作。
全文如下：
外生之三道，以示吾徒，曰：道、理、事。
道者，虛而無形，視之不見，聽之不聞，求之不得，非思勉之力所能致。
理者，物之固然，事者，物所可為，是以君子審其理而已矣。
古之時，吾亦不詳其時之治亂衰伸而已矣。以人之理明之，天人之際亦不甚相遠。當是時也，何道之有？人也而已。無始以來，如世所議：聽其自然者非道也。今為是人也，要必強其志意，節其嗜欲，與之天地同流而已矣。豈直全活無窮者耶？然而人事得失，物理通塞，未有定方。外物固無常理，惟人以為之耳。人之心可以理勝，可以欲制。天地之所以為大，其惟人也乎？天地假我以人生，安知人生之無極？人生無極則道生焉；惟賢與聖之子孫，得不朽焉！昔顏子始聞樂學以化於道；凡自造作之私意不過分外矣。由聖人看來未盡於此事；所謂良知良能而已。當其為事時非吾儒之道也，未及乎成性而極乎天功也；但觀其所行足以為法而已矣。
吾道豈易言哉！其難言也久矣！學者果能以至誠為心，以踐履為要，以知行為主，以省察克治為助，則吾道長矣！苟以自欺焉可也。夫豈難哉！學者須以此自勉為上矣！雖然今人多欲寡慾未能審所由然也。惟不妄取可矣！吾何以知其然哉？天地之間物也。雖萬不同：彼為彼我為我物之性焉耳。雖人之稟氣剛柔壽夭之間不一耳：理一而已矣！學者何由觀乎理與事？無入而不自得焉耳矣！物於物者不知物也：推類可知焉！大而人於人以觀天人之際可知焉！得於心而理焉！可以正君道修臣行定性命節嗜欲而已矣！若是者無所待而成矣！可以平天下也已矣！聖賢之學豈有二哉！夫子云：學如不及；猶恐失之；可不勉乎？夫學者非汲汲乎求富貴利達也；彼富且貴者未必能之；固有得於中者也。是故求以報君親之心而不求富貴利達之人謂之君子也已矣！若夫吾子所謂天下國家非我也；所謂君親也已矣！故學必出於自得而後可。不然則猶執物焉耳；安能與天地合其德？
聖賢之道豈有二哉？夫天地之大也：生人之初若是其易也；然必待學而後成是何言與？若孔子曰：志於道據於德依於仁游於藝之時時中處而自謂盡乎仁則吾見聖賢之不遇矣。自昔得志之時其未得志之時所不能忘之病不猶愈於後世之人乎？天下後世雖不幸至於無聖賢之君不能知之：吾子蓋亦知之矣！則聖賢之道亦安在哉？學者當以此自勉不可忽也。夫天人之際豈有二哉？吾子誠知吾言之有味；然其可忽也如此夫！苟知其味而不踐焉必至有終焉之悔矣！今雖異時方行於將來也；尚何疑乎？雖然吾子未得為聖賢之學矣！
雖然吾子亦未嘗不學也；學焉而無所不至焉爾已矣！吾子勉之哉！夫學者果能虛心為上矣！苟能虛心則雖聖人之道亦將見而知之矣！苟不見而知之則雖吾子亦將取信於世而已矣！世之人又烏知之哉？苟不知其不可而強為之則將有取笑於鄉黨朋友之間而遺羞於天下後世而已矣！烏乎可哉？夫學者果能自信自立而已矣！苟自信不足則必為道所病而身且害之：必無所成而後已焉可耳。若夫體道臨事窮年累歲既庶且富卒