"溺人必笑"這一說法出自《左傳》，並在《呂氏春秋》中得到了進一步的闡述。在《左傳》中，吳王面對晉國趙襄子的使者，在生死存亡的關頭，不僅沒有請求援軍或徵詢對策，反而詢問了一個史官何以被稱為君子，表現出一種輕佻的態度，自我調侃說即使是快要溺死的人都有空呵呵笑，自己也來問一個（和眼前局勢完全無關的）問題。
而在《呂氏春秋·大樂》中，這一說法得到了更深入的探討，強調了「雖笑不樂」的觀點，通過對比亡國戮民、溺者、罪人、狂者的表面快樂與他們所處環境的悲涼，指出了這種快樂的虛假性。即使是溺水者雖然也會笑，但這並不能改變他們終將被淹死的命運；罪人雖然也會唱歌，但這並不能避免他們遭受刑罰；狂者雖然勇武，但也只是瘋子。這些例子都說明了，在一些看似歡樂的表面現象背後，隱藏著深刻的悲劇。
這一說法也引發了後世的討論和質疑，如近代學者高亨就提出「溺」字在此處的用法可能不通，人溺於水又何能笑。然而，他也提出了一個可能的解釋，即「溺」字可以通「惄」，意為飢餓，飢餓的人有時也會笑，但這仍然是一個不夠通順的解釋。
綜上所述，「溺人必笑」這一說法既體現了吳王的輕佻態度，也反映了《呂氏春秋》對表面快樂背後悲劇性的深刻洞察。這一觀點不僅在古代有著深遠的影響，也在後世引發了持續的討論和反思。