「不住於相而生其心」這一概念源自佛教經典《金剛經》。在《金剛經》中，釋迦牟尼佛提出了「凡所有相，皆是虛妄」的觀點，並強調「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。這裡的「相」指的是世間的一切現象和表相，包括我們的身體、感受、思想等。佛陀教導我們不應執著於這些相，而應超越這些相，保持心靈的自由和清淨。
「應無所住而生其心」這句話的意思是，我們應該超越對世俗物質和現象的執著，不應被任何相所束縛，從而能夠深刻領悟佛法，找到自己的真心。這裡的「無所住」指的是不住於四相（我、人、眾生、壽者），不住於空，也不住於有，更不住於斷常生滅等相。儘管我們不應執著於任何相，但我們的心仍然可以保持活躍和清淨，這就是「而生其心」的含義。這裡的「心」指的是清淨心，是超越了執著和無執著的心，是能夠體悟般若妙用的心。
總結來說，「不住於相而生其心」是一種修行的方法，旨在幫助我們超越對現象的執著，保持心靈的自由和清淨，從而能夠領悟佛法，找到自己的真心。