康德思想的局限性

康德思想的局限性主要體現在以下幾個方面：

物自體與先驗自我的不可知性：康德通過設定物自體和先驗自我，雖然成功劃分了認識論和本體論的界限，但同時也導致了認識障礙。物自體作為刺激感官的存在，以及先驗自我對自然界立法，都是不可認識的。這種設定使得康德的哲學體系在一定程度上陷入了不可知論的泥沼。

純粹理性的局限性：康德認識到純粹理性的局限，指出它超乎經驗之外，不能擴展我們的知識。儘管純粹理性有調節性作用，確立了道德律，但康德的辯證法是消極的，不承認矛盾，這限制了他的哲學體系的動態發展。

哲學體系的靜態性：康德的哲學體系被認為死板和靜態，否認了矛盾和事物的辯證發展。他的三個沒有實在對象的空的概念（即現象界與物自體的區分、純粹理性與經驗性原理的區分、自由與自然的區分）將世界一分為二，導致了此岸與彼岸沒有聯繫的「二律背反」理論。

道德哲學的批評：康德的道德哲學受到多位哲學家的批評，如席勒認為其矛盾，黑格爾認為其形式主義，叔本華認為其與經驗相分離。這些批評指出康德的道德哲學在提供具體義務原則和道德正確性評判標準上的不足。

理性與經驗的分離：胡塞爾指出康德的理性還停留在個體理性意識的層面，沒有經過現象學還原，因此與純粹意識相分離，包含了心理因素。這表明康德的理性理論與經驗世界的聯繫不夠緊密。

綜上所述，康德思想的局限性在於其對物自體和先驗自我的不可知性的強調，純粹理性的局限性認識，哲學體系的靜態性，以及道德哲學的形式主義和與經驗的分離。