般若思想是佛教理論體系中的重要內容，尤其在大乘佛教中構成基礎思想。它被視為最高智慧，有時被稱為「諸佛之母」。般若的核心觀念是通過智慧達到對世界萬物的深刻理解，認為萬物是由因緣和合所生，沒有固定不變的自性，因此本質上是空無的。這種認識被稱為「空觀」，是成佛的特殊認識。
般若的思想內容由早期的大乘經文提出，並逐漸豐富和發展，成為佛教中影響巨大的哲學學說。在印度，般若思想的萌芽可以追溯到原始佛教和小乘部派佛教之前，與印度傳統的婆羅門教思想密切相關。大乘佛教的各種經典和主要流派無一不受般若思想的影響。
在中國，般若思想在魏、晉、南北朝時期形成了一種獨特的學風，受到玄學的影響，出現了多種般若經的譯本和學派。鳩摩羅什在長安譯經時，系統地介紹了印度佛學大師龍樹、提婆的中觀學說，將般若學的宣傳和講論推向高潮。當時的名僧和名士以能講般若學來提高學術地位，但他們的解釋往往是中國玄學的思路，不完全符合印度中觀學派的原義。後來，僧肇的《肇論》較為忠實地介紹了龍樹、提婆的般若宗旨，但理解者仍然不多。般若學的影響深遠，後來的三論宗直接以此為立宗的宗旨，並影響到天台、華嚴等宗派。
佛教文獻中有大量關於般若的解釋，如《摩訶般若波羅蜜經》和其他大乘經典中提到，般若是達到最高智慧的途徑，是一切智慧的源泉，能夠使眾生度到無苦的彼岸。龍樹在《大智度論》中也闡述了般若波羅蜜多作為實相智慧的觀念，強調其能到達智慧的彼岸，即諸法的實相。