充滿了創造性的勞動，是自我價值的最高體現。
美國心理學家馬斯洛有一段名言：「如果你有意地避重就輕，去做比你盡力所能做到的更小的事情，那麼我警告你，在你今後的日子裡，你將是很不幸的。因為你總是要逃避那些和你的能力相聯繫的各種機會和可能性。」每逢讀到，我總是心懷顫慄的感動。
一個人就像是一粒種子，天生就有發芽的欲望。只要是一顆健康的種子，哪怕是在地下埋藏千年，哪怕是到太空遨遊過一圈，哪怕被冰雪封蓋，哪怕經過了鳥禽消化液的浸泡，哪怕被風劍霜刀連續宰殺，只要那寶貴的胚芽還在，一到時機成熟，它就會在陽光下探出頭來，綻開勃勃的生機。
現代心理學有很多精彩的論證，這些論證不能像實證的物理化學，拿出若干鐵一般的證據，心理學的很多假說，建立在對人的行為的推斷和研究之上，被千千萬萬的人所證實。
馬斯洛先生所創建的人的基本需要的「金字塔」理論，就是這樣一個偉大的學說。他研究了很多人的行為和動機，特別是那些自我實現程度很高的人，之後得出了一個結論。簡言之，就是在我們人類的精神核心中，存在著一個內在需要的金字塔，分成了五個台階。
在第一個台階上，是我們的溫飽需要——最基本的生存之道。飢腸轆轆，你今晚吃什麼飯？是人的第一考慮。寒冬臘月的，你今夜睡在哪裡？是火車站的長凳還是馬路上的水泥管？這都是頭等大事。
當這個需要滿足之後，緊接著就是安全的需要了。你有了吃有了住，你今天的生命是有了保障了，可是如果你被其他的人或是動物或是自然界的惡劣條件所侵犯，你遠期的生命就陷在水深火熱之中了。因此，一旦溫飽不成問題之後，人馬上就考慮安全係數。這一點，如果你不相信，盡可以放眼看去。馬上能看到富人區森嚴的保全和世上風行的形形色色的自衛器械。當你從一個熟識的環境換到一個新環境，那不安和緊張，與陌生人交談時的畏葸和不自在……都從另一個方面證實了安全對人的重要性。
現在我們已經到了金字塔的第三階梯。在這個階梯上大大地寫著「愛」。這不僅是男女之愛，親子之愛，手足之愛……這些源於血緣和繁衍的愛意，還有同伴之愛、集體之愛、祖國之愛、民族之愛、文化之愛……總之，這裡所提到的「愛」，有著寬泛的含義，但它是那樣不可或缺，是人類精神活動的高級需要。我們常常說，一個不懂得愛的人，是灰暗和孤獨的。就是說人的精神需要如果不能完成這種超越和提升，就是飽含瑕疵的半成品。
愛之高處，就是尊嚴感了。人是一種特殊的動物，人是有尊嚴感的。一條蟲子可以沒有尊嚴，一株樹木可以沒有尊嚴，但是一個人，不是這樣。如果喪失了尊嚴感，那就不是一個完整的人了。中國的古話里有「不吃嗟來之食」，有「士可殺不可辱」，有「君子一言，駟馬難追」等等，講的都是尊嚴的問題。
在金字塔的最高點，屹立著自我價值的體現和追求。什麼是自我價值的最高體現——那就是充滿了創造性的勞動。我以為勞動是有高下之分的，不是指在價值層面上，而是指在帶給人的由衷喜悅程度上。
你可以想像並同意一個科學家，在得不到任何報酬的情形下，不倦地研究某一個與現實相隔十萬八千里的學術問題，比如「歌德巴赫猜想」，為自己換不到一塊窩頭，但毫無疑問陳景潤樂在其中。
你基本上不能同意一位老農在得知三年沒人收購麥子的情況下，除了自己夠吃之外還會不辭勞苦地廣撒麥種。在前者，創造性的勞動裡面蘊含著強大的挑戰和快樂，在後者，則充斥著重複性勞動的艱辛和疲憊。
人類精神需要的金字塔，在某種意義上講，是一種鐵律，幾乎是不可逃避。
當然，我們不能想像一個人在自己的溫飽都得不到保障的時候，能夠像史蒂芬·霍金那樣去研究宇宙大爆炸這樣的問題。這也就是魯迅先生所說的：年輕人，一是要生存，二是要發展。有一個順序，有孰先孰後的問題。在解決了溫飽和安全這些最基本的生存需要之後，你必定要不滿足，你必定要有新的追求。
人類精神發育的法則你是繞不過去的。你吃的飽了，你睡的暖了，你有大房子了，你安居樂業了，你很有安全的保障了。可是，我敢說，你在心底最深邃的地方，你有火焰一樣的躁動，你如果無法滿足它，你就沒有恆久的快樂。
讓我們回到本文開端所引用的馬斯洛的那段話。你以為你逃避了風險，你以為你躲避了責任，你以為你成功地掩飾了自己的才華，你以為你心甘情願地收斂包裹自己，你就可以在人們的艷羨之中，安安穩穩地過此一生了嗎？
我相信你可以用奢華的裝備和風流倜儻的舉止，成功地欺騙幾乎所有的人，包括和你至親至愛之人，但是，每每月朗星稀之時，你永遠欺騙不了的一個人，就會在你獨處的時候，頑強地站在你的面前，拷問你，鞭撻你，譴責你，糾正你……這個人不是別人，正是你自己！
由於每一個人都是那樣的與眾不同，由於你所具有的內在生命力一直在熊熊燃燒，所以，當你完成了自己人生的台階之後，你就要向上攀登。你只有在這種不倦的探索中，才能豐富自己的人生，才能得到生命的歡愉，才感到自己內在的充實和價值。
人是追求創造性快樂的動物，如同飛越大洋的候鳥的腦內羅盤，掌控著我們的一系列選擇和決定。你一生將成為怎樣的人？在你的價值體系里，是怎樣的順序？這些看起來很浩大很空茫的標準，實際上很細緻地決定著我們的工作學習生活的各個層面。
記得我在北大講演的時候，遞上來一個紙條，上面寫著：「我智商很高，從小到大一直是班幹部，考上北大更證明了我的實力。只要我願意，繼續讀碩士和博士都不成問題。你說我選擇金錢作為我一生奮鬥的大目標，你看怎樣？」
我把這個紙條念了。我說我很感謝這位同學對我的信任，我說人生的價值是多元的，以金錢為自己終生的奮鬥目標，也大有人在。但我以為，金錢只是手段，在它之後，還有更為深在的目標在導引著你。
如果你唯錢是圖，那麼，你的周圍將沒有真正的朋友。因為古往今來，已經無數次地證明了，在金錢的旗幟下，會聚攏來很多無恥小人。
同時，你很可能得不到真正的愛情。因為愛情可以被金錢所出賣，卻不可被金錢所購買。那個愛上你的人，有可能不是愛你本人，而是愛上了你的信用卡。如果你把金錢當成了證明你的自我價值的工具，我要說，除了單一和狹隘，還有一種盲從。你用世俗的標準代替了內在的準星。
我翻閱了幾期《華融之聲》，看到華融人的志氣和理想。談到從工商行調到華融來的理由，最主要的是期望自己的能力得到更好的發展。我覺得這是很好的理由，是內心和外在的統一，是朝著自我實現路上的邁進。
當然了，自我實現的路，絕不會是一帆風順的。我們常常會遭遇到挫折和失敗。但人生的價值並不在永遠是勝利和成功，而在於這個過程當中，我們得到了獨一無二的屬於自己的體驗。
在生存之道解決之後，在工作中得到樂趣，就是一個極好的選擇。要知道，我們每個人，一生用於工作之中的時間，大於七萬個小時。可不要小瞧了這七萬個小時，如果你是在快樂和創造中，你是在自我尋找價值的挑戰中，你的人生就會過得很充實。如果你只是為了更多的錢，更寬敞的房子，更多的應酬和名聲上的虛榮，你將在七萬個甚至更多的時間裡，委屈著自己，扼殺著自己，毀滅著自己的自由。
我在美國印第安人的保留地，遇到一位印第安族的心理學家。她說，在我們古老的印第安人那裡，有一個風俗，即使是自己的溫飽沒有解決，我們也會用自己的食物拯救他人。因為，對我們來說，幫助別人是精神的傳統。
她說，我並不是要挑戰馬斯洛，我只是說，精神有時比肉體更重要。這是那位印第安族心理學家最後留給我的話。