齊桓晉文之事讀後感（一）
齊桓公和晉文公都是「春秋五霸」之一，齊宣王問「桓文之事」的目的在於和孟子探討稱霸天下的辦法，而孟子如果直接回答了，就必然會使話題與自己「行王道」的政治主張背道而馳，說服齊王的意圖便絕難實現了。所以，他巧妙地迴避了這個問題，用「臣未之聞也」這樣的話推掉了。這不是有意說謊，而是採用了避實就虛的戰術，他在設法給自己將要講的內容鋪設道路——後文便用「無以，則王乎」的問題，抓住齊宣王的關注點，化被動為主動，引導著齊宣王步步走向自己的理想王國了。
詩云：「他人有心，余忖度之。」齊宣王說這是「夫子之謂也」，「夫子言之，於我心有戚戚焉」。看來齊宣王對孟子比較信服了，那麼，孟子是怎麼達到這種效果的？
孟子知道，齊宣王看似饒有興趣地問自己：「若寡人者，可以保民乎哉？」·但是他的真正目的是想「王」天下，而且根本沒有「保民」的行動甚至想法。但是，孟子為了能使談話進行下去，達到自己的遊說目的，便利用齊宣王「以羊易牛」這件小事中其「吾不忍其觳觫」的說法來大做文章，說這種「不忍之心」也就是仁愛的表現，這無疑是給齊宣王歌-功-頌-德，於是輕易地博得了對方的歡心，大大縮短了彼此的思想距離。齊宣王本來因為事情並不光彩還在自嘲，經孟子這樣一解釋，當然不由得連連對他稱讚，把孟子看成知心人了。
孟子精心勸導齊宣王「推恩」於民，「恩」即恩情，「推」就是推廣，所謂「推恩」就是推廣自己的恩情。按照孟子前面的論述，「推恩」的基礎是國君具有「不忍之心」；「推恩」的做法就是以國君的「仁心」為起點，使其發揚、推廣；「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」，「刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦」，這兩句表明「推恩」的方式是由小及大，由近及遠，推己及人；而「推恩」的最終目的是團結自己的民眾，進而「王天下」。
孟子政治理論裡面的理想社會是什麼樣的呢？ 孟子描繪了一個人民安居樂業，社會道德高尚，既恬靜又和-諧，帶有浪漫色彩的小農經濟社會。首先這個社會的核心人物——國君有仁愛之心，且能「推恩」於百姓；其次，國家有凝聚力，有吸引力，仕者、耕者欲至，商者、行者欲來，天下「疾其君者」欲歸附於之；再次，國家人民生活富足，百姓有恆產，足溫飽，知孝悌，懂禮節，不僅自己的家中安樂和睦，而且所有的人充滿愛心，整個社會不再有受難之人。總之，是國泰民安，天下太平。
《齊桓晉文之事》篇承載的孟子的「仁政」思想，是一種民本思想意識的體現，是對百姓的現實關懷。當今社會中，很容易看到孟子思想的影響，比如加強物質文明建設、減輕農民負擔、鼓勵一部分人先富起來、提高人口素質，甚至包括反對戰爭、保護生態環境等。
齊桓晉文之事讀後感（二）
本文是孟子向齊宣王宣揚自己的王道理論，是其民本思想的具體體現。開始，齊宣王 向他打聽齊桓、晉文之事，實際上就是想得到「稱霸」天下的方法。孟子巧妙地把「霸道」的話題引到「王道」上來，鮮明地提出了「保民而王，莫之能御」的觀點。然後就圍繞著這個論點，引類譬喻，例舉事實，最後得出結論：只有行仁政，才能服天下。否則，就會事與願違，「緣木而求魚」。
同時，孟子提出了具體的辦法，就是使人民有「恆產」，老有所養，幼有所教，安居樂業。要使百姓「不飢不寒」。這表明孟子講的仁政有著經國利民的實在內容。在藝術特點上，善於辯論是《孟子》的一大特色。《孟子》的辯論嫻熟地運用了邏輯推理（如類比推理）的方法，循循善誘，因勢利導，巧妙地把對方引入自己預設的結論之中，從而使對方心悅誠服。
善於運用比喻、寓言等方式是孟子散文的又一大特色，他運用形象、生動的比喻去說明抽象的道理，增添了文章的趣味性，具有很強的說服力。如本文「以若所為，求若所欲，猶緣術而求魚」，生動形象地揭示出欲以「霸道」去達到「闢土地，朝秦、楚，蒞中國而撫四夷」的目的是絕不可能的。孟子散文的另一個特點，是大量使用排比、疊句等修辭手法，使其文形成氣勢磅礴、暢達雄辯的風格。這一風格的形成也與其個人的人格修養有密切的關係，如他自己所說：「吾善養吾浩然之氣。」（《孟子？公孫丑上》）在語言上，孟子散文明白曉暢，簡潔凝練，不事辭藻，對後世文章語言影響很大。
齊桓晉文之事讀後感（三）
《齊桓晉文之事》是孟子晚年第二次到齊國和齊宣王的一次談話記錄。它較為系統地闡明了孟子行仁政而王天下的政治主張，充分表現出孟子文章的曲折盡情、氣盛言和的特色，洋溢著一種波瀾壯闊的氣勢美。而這沉雄豪宕的氣勢，又得力於文章論證過程中富於的邏輯力量。
孟子早知道齊宣王素有圖霸之大欲，而無行王政之志向。因此，當齊宣王一提出「德何如則可以王矣？」的發問，就直截了當地擺出「保民而王，莫之能御也。」的中心觀點，然後從「王道可為」和「王道何為」兩個方面展開了一系列的邏輯推理，充分顯示了作者高超、嚴密的論證技巧。
首先，作者從「王道可為」入手，用以羊易牛的故事，推演出齊宣王有「不忍」之心。雖然齊宣王的所謂「不忍」，僅僅限於禽獸，僅僅限於「見其生，不忍見其死」，孟子還是先予以了肯定，藉此說明齊宣王有行仁政的條件。緊接著孟子引譬取喻，以「一羽之不舉，為不用力」、「輿薪之不見，為不用明」，引出「百姓之不見保，為不用恩」，委婉而直率地指出了齊宣王「恩足以及禽獸，而功不至於百姓」的錯誤。從而推出了第一個分論點：「王之不王，不為也，非不能也。」既而，再次引譬取喻，論說「不為者」與「不能者」之區別。「挾太山以超北海」謂之「不能」；而不願「為長者折枝」是「不為」。進而又引征經典：「刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦」，分析「推恩」的意義：「足以保四海」。同時，指出「不推恩」的惡果：「無以保妻子」。這樣環環相扣，步步深入，層層進逼，漸次張開論證的邏輯之網。
其次，作者又以選言推理，逼出齊宣王的「大欲」：或「為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？」，或「為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？」在否定了這些選言肢後，也就理所當然地肯定了後一個選言肢：「欲闢土地，朝秦、楚，蒞中國而撫四夷。」然後，作者又設喻類比，提出了第二個分論點：「以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。」同時進一層指出，齊宣王如一意孤行，「盡心力而為之，必有後災」，這就徹底打破了齊宣王霸道的幻想。在此基礎上，()作者又以一組假言判斷：「使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲於王之塗，天下之欲疾其君者，皆欲赴 於王，其若是，孰能御之？」，推出「發政施仁」，天下無敵的光輝前景。假言判斷的真實性不決定於判斷中所說的事實是否存在，而決定於是否有必然的因果聯繫。這裡的因果聯繫作者已在前面作了較為充分的論證，所以它就有了很強的說服力，也促使齊宣王心動：「願夫子輔吾志，明以教我。」
至此，作者充分抓住有利的戰機，再從「王道何為」一方進行論述，提出「制民之產」的仁政主張，並且具體闡述了如何「養民」和「教民」。作者先言其制，後譽其利，王道之美，溢於言表。無論是「養民」，還是「教民」，其最終目的還是在於「保民」。如此又回扣了前文，極巧妙地完成了對全文中心觀點的論證。