在整個《卡爾彌德》所討論的「明智」，我未看懂究竟蘇格拉底對明智下了什麼定義。本想試著在網路上尋找答案，也未能找到。他們視明智為關於學問的學問，對於學問它無所不知。但卻無法直接代替任何一門學問。我們不能用明智直接替人治病，不能明智直接教人識文斷字，更不能用明智直接蓋起一座大房子。又提出一個明智是做自己的事，或叫做幫助認識自己的學問。刨開來講便是：有那麼一門學問，它的對象不是別的，就是它自己和其他的學問，而且它還以無知為對象。
你又能否假設，有一種「聽」，它聽不見任何聲音，卻聽見它自己和其他的「聽」，並且聽見「不聽」。答案是不能！
你又能否假設，有一種「看」，它看不見任何顏色，卻看見它自己和其他的「看」，並且看見「不看」。答案是不能！
如果「聽」聽見它自己，那只能在有聲音的條件下，因為否則它就聽不見。
如果「看」看見了顏色，那只能在有顏色的條件下，因為「看」根本看不見無色的東西。
故明智不能只為做自己。
待我正想一探究竟，蘇格拉底究竟會為明知尋找到何種答案時，他卻說：現在我們徹底失敗了，我們發現不了造字之人把明智這個詞用在什麼上。然而我們提出了很多假設，都是道理所不能認可的。
為此我只能想道莊子的無用之用。首先它本質上沒有任何作用，其次我們卻又不能沒有它。
明智這門學問本身並不能讓我們直接受益什麼，它不會像醫學令我們健康，不會像法學使我們平安，更不想各門技術帶給我們直接的利益與享受。但我們卻憑藉著這明智看到什麼是好，什麼是壞，什麼是真，什麼是假， 什麼是可為，什麼是不可為。
老實說，我倒覺得我們的國學更加()豁達，更顯人之本性，看到這裡我便想到了孔子的語句話：能行五者於天下為仁矣！曰：恭、寬、信、敏、惠！還是老祖宗的話更加令我受益匪淺啊！！！
我反倒發覺西方人或西方哲學對待問題，就如同他們的醫學一樣，習慣放到手術台上用手術刀將其解刨，一一分析，透徹的分析。他們需要明確的了解，任何一個觀點，一門學問究竟為人類帶來何種直接受益的好處。論事探討「虔誠」「倫理」「義務」「明智」，蘇格拉底皆有一個問題，它帶給人類什麼好處！