《古詩十九首·西北有高樓》
西北有高樓，上與浮雲齊。
交疏結綺窗，阿閣三重階。
上有弦歌聲，音響一何悲！
誰能為此曲？無乃杞梁妻。
清商隨風發，中曲正徘徊。
一彈再三嘆，慷慨有餘哀。
不惜歌者苦，但傷知音稀。
願為雙鴻鵠，奮翅起高飛。
注釋：
1、疏：鏤刻。綺：有花紋的絲織物。這句是說刻鏤交錯成雕花格子的窗。
2、阿閣：四面有曲檐的樓閣。這句是說阿閣建在有三層階梯的高台上。
3、無乃：是「莫非」、「大概」的意思。杞梁妻：杞梁妻的故事，最早見於《左傳·襄公二十三年》，後來許多書都有記載。據說齊國大夫杞梁，出征莒國，戰死在莒國城下。其妻臨屍痛哭，一連哭了十個日夜，連城也被她哭塌了。《琴曲》有《杞梁妻嘆》，《琴操》說是杞梁妻作，《古今注》說是杞梁妻妹朝日所作。這兩句是說，樓上誰在彈唱如此悽惋的歌曲呢？莫非是象杞梁妻那樣的人嗎？
4、清商：樂曲名，聲情悲怨。清商曲音清越，宜於表現哀怨的情緒。
5、中曲：樂曲的中段。徘徊：指樂曲旋律迴環往復。
6、慷慨：感慨、悲嘆的意思。《說文》：「壯士不得志於心也。」
7、惜：痛。
8、知音：識曲的人，借指知心的人。相傳俞伯牙善鼓琴，鍾子期善聽琴，子期死後，伯牙再不彈琴，因為再沒有知音的人。這兩句是說，我難過的不只是歌者心有痛苦，而是她內心的痛苦沒有人理解。
9、鴻鵠：據朱駿聲《說文通訓定聲》說：「凡鴻鵠連文者即鵠。」鵠，就是「天鵝」。一作「鳴鶴」。此二句以雙鴻鵠比喻情志相通的人，意謂願與歌者同心，如雙鵠高飛，一起追求美好的理想。
10、高飛：遠飛。這二句是說願我們象一雙鴻鵠，展翅高飛，自由翱翔。
譯文：
那西北方有一座高樓矗立眼前，
堂皇高聳恰似與浮雲齊高。
高樓鏤著花紋的木條，
交錯成綺文的窗格，
四周是高翹的閣檐，
階梯有層疊三重。
樓上飄下了弦歌之聲，
正是那《音響一何悲》的琴曲，
誰能彈此曲，
是那悲夫為齊君戰死，
悲慟而「抗聲長哭」竟使杞之都城為之傾頹的女子。
商聲清切而悲傷，隨風飄髮多淒涼！
這悲弦奏到「中曲」，便漸漸舒徐遲盪迴旋。
那琴韻和"嘆"息聲中，
撫琴墮淚的佳人慷慨哀痛的聲息不已。
不嘆惜錚錚琴聲傾訴聲里的痛苦，
更悲痛的是對那知音人兒的深情呼喚。
願我們化作心心相印的鴻鵠，
從此結伴高飛，
去遨遊那無限廣闊的藍天白雲里！
賞析：
慨嘆著「何不策高足，先據要路津」的漢末文人，面對的卻是一個君門深遠、宦官擋道的苦悶時代。是騏驥，總得有識馬的伯樂才行；善琴奏，少不了鍾子期這樣的知音。壯志萬丈而報國無門，——在茫茫人和事，沒有什麼比這更教人嗟傷的了。
此詩的作者，就是這樣一位彷徨中路的失意人。這失意當然是政治上的，但在比比傾訴之時，卻幻化成了「高樓」聽曲的淒切一幕。
從那西北方向，隱隱傳來錚錚的弦歌之音。詩人尋聲而去，驀然抬頭，便已見有一座「高樓」矗立眼前。這高樓是那樣堂皇，而且在恍惚之間又很眼熟：「交疏結綺窗，阿閣三重階」——刻鏤著花紋的木條，交錯成綺文的窗格；四周是高翹的閣檐，階梯有層疊三重，正是詩人所見過的帝宮氣象。但帝宮又不似這般孤清，而且也比不上它的高峻：那巍峨的樓影，分明聳入了飄忽的「浮雲」之中。
人們常把這四句所敘視為實境，甚至還有指實其為「高陽王雍之樓」的（楊炫之《洛陽伽藍記》）。其實是誤解。明人陸時雍指出，《古詩十九首》在藝術表現上的一大特點，就是「托」：「情動於中，鬱勃莫已，而勢又不能自達，故托為一意、托為一物、托為一境以出之」（《古詩鏡》）。此詩即為詩人假託之「境」，「高樓」云云，全從虛念中托生，故突兀而起、孤清不群，而且「浮雲」縹緲，呈現出一種奇幻的景象。
那「弦歌」之聲就從此樓高處飄下。詩中沒有點明時間，從情理說大約正什夜晚。在萬籟俱寂中，聽那「音響一何悲」的琴曲，恐怕更多一重哀情籠蓋而下的感覺吧。這感覺在詩人心中造成一片迷茫：「誰能為此曲？無乃杞梁妻！」「杞梁」即杞梁殖。傳說他為齊君戰死，妻子悲慟於「上則無父，中則無夫，下則無子，人生之苦至矣」，乃「抗聲長哭」竟使杞之都城為之傾頹（崔豹《古今注》）。而今，詩人所聽到的高樓琴曲，似乎正有杞梁妻那哭頹杞都之悲，故以之為喻。全詩至此，方著一「悲」字，頓使高樓聽曲的虛境，蒙上了一片淒涼的氛圍。
那哀哀弦歌於高處的「歌者」是誰，詩人既在樓下，當然無從得見；對於讀者來說，便始終是一個未揭之謎。不過有一點是清楚的：詩中將其比為「杞梁妻」，自必是一位女子。這女子大約全不知曉，此刻樓下正有一位尋聲而來、佇聽已久的詩人在。她只是錚錚地彈著，讓不盡的悲哀在琴聲傾瀉：「清商隨風發，中曲正徘徊。」「商」聲清切而「多傷」，當其隨風飄髮之際，聽去該是無限淒涼。這悲弦奏到「中曲」，便漸漸舒徐遲回，大約正如白居易《琵琶行》所描述的，已到了「幽咽泉流水下灘」、「冰泉冷澀弦凝絕」之境。接著是鏗然「一彈」，琴歌頓歇，只聽到聲聲嘆息，從高高的樓窗傳出。「一彈再三嘆，慷慨有餘哀」：在這陣陣的嘆息聲中，正有幾多壓抑難伸的慷慨之情，追著消散而逝的琴韻迴旋！
這四句著力描摹琴聲，全從聽者耳中寫出。但「摹寫聲音，正摹寫其人也」（張庚《古詩十九首解》）。讀者從那琴韻和「嘆」息聲中，能隱隱約約，「看見」了一位蹙眉不語、撫琴墮淚的「絕代佳人」的身影。但妙在詩人「說得縹緲，令人可想而不可即」罷了（吳淇《選詩定論》）。當高樓弦歌靜歇的時候，樓下的詩人早被激得淚水涔涔：「不惜歌者苦，但傷知音稀。」人生不可能無痛苦，但這歌者的痛苦似乎更深切、廣大，而且是那樣難以言傳。當她借錚錚琴聲傾訴的時候，當然希望得到「知音」者的理解和共鳴，但她沒有找到「知音」。這人世間的「知音」，原本就是那樣稀少而難覓的。如此說來，這高樓佳人的痛苦，即使借琴曲吐露，也是枉然——這大約正是使她最為傷心感懷、再三嘆自的原故罷。但是，詩人卻從那寂寂靜夜的淒切琴聲中，理解了佳人不遇「知音」的傷情。這傷情是那樣強烈地震撼了他——因為他自己也正是一位不遇「知音」的苦苦尋覓者。共同的命運，把詩人和「歌者」的心連結在了一起；他禁不住要脫口而出，深情地安慰這可憐的「歌者」：再莫要長吁短嘆！在這茫茫的人世間，自有和你一樣尋覓「知音」的人兒，能理解你長夜不眠的琴聲。「願為雙鴻鵠，奮翅起高飛」，意謂：願我們化作心心相印的鴻鵠，從此結伴高飛，去遨遊那無限廣闊的藍天長雲！這就是發自詩人心底的熱切呼喚，它從詩之結句傳出，直身著「上與浮雲齊」的高樓綺窗飄送而去：傷心的佳人呵，你可聽到了這曠世「知音」的深情呼喚？正如「西北有高樓」的景象，全是詩人托化的虛境一樣；人們自然明白：就是這「弦歌」高樓的佳人，也還是出於詩人的虛擬。細心的讀者一眼即可猜透：那佳人實在正是詩人自己——他無非是在借佳人不遇「知音」之悲，抒寫自身政治上的失意之情罷了。不過，悲憤的詩人在「撫衷徘徊」之中會生此奇思：不僅把自身托化為高樓的「歌者」，而且又從自身化出另一位「聽者」，作為高樓佳人的「知音」而？[欷感懷、聊相慰藉——透過詩面上的終於得遇「知音」、奮翅「高飛」，人們感受到的，恰恰是一種「四顧無侶」、自歌自聽的無邊寂寞和傷情。詩人的內心痛苦，正藉助於這痛苦中的奇幻之思，表現得分外悱惻和震顫人心。吳淇稱《古詩十九首》中，「惟此首最為悲酸。」甚是。