高山族是台灣省境內少數民族的統稱，高山族民族來源是多源性的，但主要來自中國大陸東南沿海的古越人的一支。自漢族居民移居台灣後，原住民族分化為兩部分：一部分定居平原，與漢族融合，稱為平埔人，另一部分仍定居于山區，受漢族影響較少，至今保留著原住民族語言、風俗、習慣等特點，現在所說的高山族，一般指這一部分少數民族。大多分布在中央山脈和東南部的島嶼上，少數散居在福建、上海、北京、武漢等地。
高山族有自己的語言，沒有自己的文字。
居住在台灣的高山族同胞有自己獨特的文化藝術，他們口頭文學很豐富，有神話、傳說和民歌等。高山族人大多數從事農業，少數捕魚、狩獵。有雕刻和編織等手工藝。
婦女懷孕後忌用刀斧，忌食猿肉、山貓肉、穿山甲肉和並蒂果實等；婦女用的織布機男人不能隨便摸弄。在歡慶的日子裡常用一種木質的、雕刻精美的連杯，兩人抱肩共飲，以表示親密無間，如有客至，必定要殺雞相待。宴客時先把雞腿留下來，待客人離去時讓他們帶在路上吃，意為吃了雞大腿，走路更有氣力。
婚慶時，將小米磨成粉，加水攪糊，包入魚蝦（蝦露出尾巴），捏成雞蛋大小的團，置於沸水鍋中燒，熟後撈出食用慶祝。
以稻米為日常主食，輔以薯類和雜糧。在主食的製作方法上，大部分高山族都喜把稻米煮成飯，或將糯米、玉米面蒸成糕與糍粑。
高山族蔬菜來源比較廣泛，大部分靠種植，少量依靠採集。常見的有南瓜、韭菜、蘿蔔、白菜、土豆、豆類、辣椒、姜和各種山筍野菜。高山族普遍愛食用生薑，有的直接用姜蘸鹽當菜；有的用鹽加辣椒醃製。
肉類的來源主要靠飼養的豬、牛、雞，在很多地區捕魚和狩獵也是日常肉食的一種補充，特別是居住在山林里的高山族，捕獲的獵物幾乎是日常肉類的主要來源。
高山族過去一般不喝開水，亦無飲茶的習慣。泰雅人喜用生薑或辣椒泡的涼水做為飲料。據說此種飲料有治腹痛的功能。過去上山狩獵時，還有飲獸血之習。不論男女都嗜酒，一般都是飲用自家釀製的米酒，如粟酒、米酒和薯酒。
高山族性格豪放，喜在節日或喜慶的日子裡舉行宴請和歌舞集會。每逢節日，都要殺豬、宰老牛，置酒擺宴。高山族節日宴客最富有代表性的食品是用各種糯米製作的糕和糍粑。不僅可作節日期間的點心，還可作為祭祀的供品。也將糯米做成飯招待客人。
高山族各族的祭祀活動很多，諸如：祖靈祭、穀神祭、山神祭、獵神祭、結婚祭、豐收祭等種種，以五年祭最為隆重。屆時除擺酒席供品外，還伴以各種文體活動。婚禮及宴請的場面十分豐盛和壯觀，尤其要準備大量的酒，屆時參加者都要豪飲，並有不醉不散的習俗。「豐收祭」這天，族人自帶一缸酒到場，圍著篝火，邊跳舞、邊吃邊飲酒，慶賀一年的勞動收穫，每年舉辦一次。
在許多民族的觀念中，死亡是很神秘的事情，高山族也不例外。他們認為人死後靈魂不滅，因此有強烈的崇拜祖先的觀念，各族群都有祖靈祭祀。他們把靈魂分為善惡兩種，死亡也分為善死與惡死。善靈自然是善死的靈魂，即祖靈，是要祭祀的；惡靈是指死於非命的人變成的，這些惡靈常常在人間做怪。對於惡死之人，多採取簡單掩埋法，死地多插標識以避之，居室亦多廢棄，或請巫師禳逐。對於善死者就有許多收殮和埋葬等儀式，各族群形式不同。
平埔人把死亡叫做「馬歹」、「痲八歹」、『貓描產「。把惡死定義為：自殺、野外暴斃、出草戰死等。草草掩埋了事。
對於善終之人，各地區的埋葬方法又有不同。有的男女老少皆裸體，有的用鹿皮包起，有的用草蓆裹起，有的用棺木，有的用石板，還有的用大窯缸及竹編器，種類很多。殉葬品有用死者生前文物、器皿或雜物的一半。死者葬於厝內、厝邊或山上，也有葬於竹圖之內，蓋一小茅屋，上插雞毛和小布旗。
喪服的顏色也不同，有皂色、白色喪服，也有披烏布於背或絆烏帶於肩。服喪期，短的十天，最長的有一年，這期間不能著華艷服飾，也不能有任何歌舞歡宴之舉，甚至農事活動也受到短時間的限制。
當病人病危之際，家人就開始為他洗淨全身，換上乾淨衣服，搬到另一處居住，然後請巫師持香蕉葉呼男神、女神為病人禳祓。如不能好轉就要開始處理後事。親族全體要齊聚病人身旁，病人如果清醒，就向家人留遺言。氣絕後，如果是男人死了，就由其兄弟將金屬飾物放在死者的手中，左授銅鈴，右手項鍊，盛裝衣冠，扶頭向南，妹妹將特製的糕放於死者背甲中，將其生前所用的槍及祭器懸掛門首。死者如為女性，則由年長之姊妹，置飾物於手中，將跳舞時的盛裝蓋於屍首上，做糕放在方袋中，將此乾糧袋與祭器懸於門首。
埋葬的儀式在當日或次日進行，採取室外土葬的方法。先裝殮，然後通知同族親戚。親戚得知訊息後即來參加葬禮。死者的兄弟及伯叔或子侄，須參加掘墓工作。墓設在室外的院落中，南部阿美人常常在住屋的北側掘墓。死者的後代中的四個人，立於墓的四角，依長幼次序掘土，近親相助。以木板架屍床，下葬後，用土掩埋，再以卵石排成圓形作為標記。北方的阿美人還要在墓穴的四周，排插木樁木板為壁，蓋上茅草後填土。更早些時候的古墓有用石板為壁的，還有用陶罐及粟作為殉葬品，陶罐放頭上方，粟穗放身體兩側。參加葬禮的人，須用柏葉及芭蕉葉插在頭上及腰間避邪。葬禮後，還要給每一位幫忙的人一件鐵器，給抬屍的人一件衣服，作為謝禮。
下葬後的當天，要請巫師主持送靈儀式，死者的父母及兄弟姐妹都可以單獨舉行送靈儀式，以寄託生者對死者的哀思。
次日，助葬的親屬都集中在喪家，由巫師禳祓除穢。當晚又由巫師用陶罐請回亡靈，迎至房屋中，用芭蕉葉禳祓，以糕、酒、檳榔作為祭品，稱回靈禮。之後又行出漁利，所有這些之後，葬禮才算結束。
泰雅人認為死亡是靈魂出竅不歸。凡是在家去世，而且有親屬在身邊的，就是善終；死於野外、被害等非常自然死亡，以及自殺、難產死亡等均屬惡死。
善終之人斷氣時必須由親人撫其右手，如果斷氣時沒有親人在場，也是不吉利的，需要請女巫禳祓。斷氣時。親屬應讓死者合上雙眼，如果眼白外露，就會被認為家中還要繼續死人。斷氣後，由親人為其梳洗，換上盛裝，穿胸衣，戴首飾、耳飾、臂飾，用一塊布鋪在地上，把屍體放在上面，並將死者的手足屈於胸前，做蹲踞狀，然後用番布把屍體包起來，用帶子縛緊。死者斷氣時，在其床下掘圓穴，深五六尺，將屍體下葬，多數面向河岸。死者用的刀、菸斗隨葬，上蓋石板，蓋上土弄平整。死者的遺留衣物和剩餘墓土，運至野外偏僻處丟棄。參加埋葬的男性近親，必須到海邊洗淨身體，身上所穿衣服，一併藏於隱蔽處。喪家還要每天把飯放在竹筒內棄于山野。
死者斷氣時，即將爐火與木炭棄野外，另起新火。家人全體休息數日，不在外走動，不梳洗，飲食由近親鄰居供給。喪家不參加祭儀歡宴，不飲酒歌舞。守喪的時間長短，各地有所不同。從15天至1個月不等。送靈歸來後，就可到喪家飲酒，也就表示一切恢復正常。
對惡死之人，泰雅人採取就地掩埋的方式。難產死亡或無親人送終的人，全家要棄屋出走，另建新居。埋葬的地方和棄屋處插上荻草作標識，禁入內。還要請巫師驅惡靈。
賽夏人認為生靈從身體中出去了，也就是死亡了。衰老及病死為善終，橫死與戰死為惡死。惡死者，除氏族中年長者，其他人不能觸其屍體。橫死者由首先發現者告知其親族，就地掩埋，舉火行家，在掩埋處堆石以示禁忌。善死者，於彌留時家人須將其移於地上，凡在床上也為惡死，家人也須棄屋，另建新屋。病危者臨死之前需移於地上，家人為之洗浴，斷氣後，為其更換盛裝。然後扶立坐起，兩腿屈於胸前擁布包。家婦煮飯，用飯數粒塞進死者口中，作為辭食。
高山族傳統衣飾絢麗多彩，衣飾式樣因族群而異。
高山族男子的衣飾式樣，大體有四種類型：一是以泰雅人、賽夏人和北部阿美人為代表的北部型。其特徵是用兩幅痲布拼縫成無袖筒外褂；二是以曹人和布農人為代表的中部型。其特徵是以鹿皮為衣料，上衣為帶毛的鹿皮背心，外披鹿皮披肩；三是以排灣人、卑南人、魯凱人和南部阿美人為代表的南部型。其特徵是對襟長袖上衣，腰部系半腰裙，或系一條寬腰帶而垂其兩端作為前裙；四是蘭嶼島上雅美人的雅美型。僅系一條用寬約三四寸的厚布做成丁字帶遮擋下身。
高山族女子的衣飾式樣，大體有三種類型：一是泰雅人、賽夏人、曹人和阿美人的短衣長裙式；二是布農、魯凱人和排灣人的窄袖長衣式；三是雅美人的半裸露式。上身常常只穿一件背心，下體僅橫圍一塊腰布。冬季則用一塊方布自左肩圍裹其身，於左肩上打結。
高山族各族群男女皆重裝飾。飾物種類很多，主要有貝珠、貝片、琉璃珠、豬牙、熊牙、羽毛、獸皮、花卉、銀銅首飾以及錢幣、紐扣、竹管等。他們用這些飾物把渾身上下裝飾得琳琅滿目，五光十色。尤其是男子，盛裝時幾乎從頭到腳都有裝飾，有些男子尤其是頭領的頭冠甚至比女子頭冠更為複雜和多姿多彩。
高山族的聚落多在背山面河之處，阿美人、卑南人居於台東縱谷平地，雅美則居於蘭嶼環島海邊。過去高山族住房大部分為地上住屋，也有局部凹入地下。
泰雅人的住屋一般都建在山腰地帶，住屋正面朝向低處。住屋一種是全部建在地上，另一種是屋內凹入地下，屋檐高不過一米半的半穴居式建築。
賽夏人的住屋一般建在較平坦的山地，無一定的方向。布農人的住屋建在險峻的山腰地帶，門朝向低處，為半地下室住屋。曹人的住屋多建在山腰平坦地方，門無定向。
排灣人的住屋建在山腰斜坡上，面朝低處。房屋一般都建在地面上，也有屋內低挖半米左右的。有木屋和石屋兩種類型：木屋以方木為柱，木板為牆壁，用木板或茅草蓋頂，屬於大型的木結構房屋。這種木屋在房梁、房柱、房檐、房門、房壁上都有許多人形或蛇形的雕刻，具有獨特的風格；石屋則以圓木或立石板為柱，片石為牆壁，在山字形的屋頂上壘小塊板石為瓦，形似龜殼，也有用大塊板石蓋頂的。
魯凱人倚坡建屋，先將基地剷平，成」簸箕形「，為半地下式住屋。阿美人的住屋建在平地上，無一定朝向。卑南人的居室為圓形，是用竹籬環圍起來的。雅美人的住房大都建在沿海山麓坡地上，面海而居。建築材料多取自於海邊卵石，用卵石壘成地基和牆壁，外部蔽以茅草。房屋地基挖得很深，屋內凹下二三米，房檐離地面僅一米左右，這是一種典型的半地下式房屋，可抗颱風的襲擊。
平埔人的住房大都是乾欄式建築，也就是」架梯入室「的樁上建築。高山族各族群住屋多數有門無窗，也無煙囪設備，屋內一般比較陰暗，陳設也很簡單。現在各族群居住條件已發生顯著變化，房屋建築材料和施工方法與漢族基本相同，屋內陳設已大為改觀。
高山族聚居的山區，層巒疊嶂，行路如蜀道之難。山區道路可分為」社路「和」獵路「兩種。在深谷危崖和溪水過處，則架設木橋、竹橋或藤橋以渡。木橋多為獨木橋，即用一株大樹砍削成方木，橫架在溪流兩岸。也有在岩壑之間，用兩木交叉，下端插入溪間，上端靠在岩壁上，攀登而過。竹橋有長短兩類：短橋用三四根粗竹並搭在岩石上；長橋用粗竹並立插入溪流中間為橋架，()再以四五根排竹搭在橋架與岩石上。有的在橋的兩側搭架竹欄桿，以便扶持。藤橋一般架在危崖深谷之間，往往是高山對峙，中夾大溪，深數千仞。
高山族人民不畏天險，用藤皮打成粗藤索兩條，平行懸於兩岸之間，分別固定在兩邊的岩石或大樹上，在其下端約為五六尺，以同樣方法再平行懸結藤索兩條，藤索上用藤蔓穿結成網狀為橋面，兩邊上下藤索間也結織成網狀為扶欄。這種藤索吊橋在泰雅、布農、魯凱、排灣等族群中均普遍採用。阿美人、卑南人和日月潭的邵人等族群擅長使用獨木舟，獨木舟是用一段大圓木挖削而成的。蘭嶼雅美人的海船在外觀上呈頭尾翹起的龍舟式，採用拼板工藝，船身、船頭雕繪著十分精巧而美觀的幾何形和人形圖案。
高山族的聚落，明清文獻稱作」番社「或」社「，後來一直沿用」社「這個稱呼。清朝官方及一些文人學者，曾對高山族一些村社作過粗略的調查統計，《台灣府志》記載當時高山族總計277社，」社之大者不過一二百丁，社之小者止二三十丁「。據台灣省民政廳1953年公布的數字，高山族聚居的村落總計409社。社都有自己的名稱，最早是以血緣為基礎的氏族組織，後來才逐步發展為以血緣為紐帶兼以地緣為組合，包括一個或幾個氏族成員聚居的」社「。
高山族還有一套傳統的年齡等級制度，藉以開展生產、祭祀、軍事等各種活動。年齡等級制度以長幼和職責為原則，把人的一生大體劃分幾個階段，凡到一定年齡的男子，均被列入既定的同齡人的等級之中，自覺履行各自等級對社會的職責和義務。年齡分級有寬、嚴兩式。寬式分級，如泰雅、賽夏、雅美等族群，僅根據長幼尊卑及社會分工，把年齡大體分成幼年、少年、青年、壯年和老年等；嚴式分級，如阿美、卑南等族群，形成一套系統的等級制度。特別是阿美人的年齡等級制度，形成森嚴的梯隊結構。例如北部阿美地區的薄薄、里漏等社，年齡制度從18歲到89歲，共分9級，各有專名，取」霧、雨、藤、磨石、荒土、楝樹、神器「等名稱。
台灣各族群嚴格實行一夫一妻制，近親之間不通婚，男女結婚後，任何性放縱和亂倫行為都被視為嚴重的犯罪，要受到嚴厲的制裁，而婚前男女之間的交際卻非常自由。婚姻的締結雖然也有出自父母的主意，但大多數都是通過自由戀愛而結合的。泰雅男子向女方求婚，以吹口哨表示愛情。阿美則是女子親自到男家，以贈物表達思慕之意。阿美、排灣等族群男子向女子求婚時，求婚者必須競相入山砍相思木負至女家，以善負重和最多又最快來競爭。這種求婚方式，男子必須苦練好幾年。
泰雅、曹、布農、排灣等族群曾經有過搶婚習俗，但這種原始遺風早已消失。此外，曹、布農、賽夏等族群有交換婚，即甲家娶乙家女，甲家女也嫁給乙家，在賽夏人中還有丈夫的姊妹嫁給妻子的兄弟的習慣。台灣各族群結婚的年齡不一。阿美人男子在十四五歲時就編入集會所少年組，鍛鍊三四年後升入青年組。這時，男子取得成人資格後即可以結婚。泰雅、布農和曹族群，男子十七八歲熟悉農耕和狩獵後即為成年可以結婚。各族群女子在十五六歲掌握熟練編織技術後即可結婚。男女通過一定的結婚儀式方能結為夫婦。近幾十年傳統婚齡有所推遲。
在高山族的語言裡，」家「與」房子「是同義詞，但是各族群的家庭仍有差異而各具特色。阿美人的社會是典型的母權制社會，婚姻形態實行男子出贅，孩子從母居住，通常以女性為一家之長，掌握家庭生產與祭祀權。
家族世系按照女系計算，財產繼承權屬長女或幼女，家庭通常是女係為核心的大家庭。其特點是人口多，幾代人住在一起不分家是常見的事。
根據1958年至1959年的調查，在台灣東部山區357戶阿美人家庭中，女性家長占68.06%，以兩對以上配偶組成的複合家庭占44.45%。阿美人的親屬稱謂比較簡單，通常以年齡與輩分劃分。同輩人年長者稱kaka，年幼者稱safa，母親輩稱ina，父親輩稱ama，祖父稱faki，或amanuama（」父親的父親「），祖母稱mamu，或inanuina（」母親的母親「）。泰雅人多數是一對配偶及其子女組成的核心家庭。
泰雅人的家庭成員及其關係與阿美人則大相逕庭，家長原則上由男性擔任，被稱為」家庭保護者「，對家族成員具有支配權和權威地位。在頗重以男係為中心的布農人家庭中，由於布農人的傳統觀念和凝聚力，家庭往往數代同居，叔侄共炊，成員達60人之多，這在高山族大家庭中也是很少見的。
平埔人大部分屬母系社會，在婚姻上，男子入贅女家，從妻居，為女家從事勞役。在繼承上，女子繼承家產，傳承家系，但現已基本漢化，變成男子繼承家產、世系，女子出嫁。然而，原始的傳統婚姻與繼承方式仍有遺風，女子嫁到夫家，丈夫仍須經常去女家助耕；女方父母喪亡後，女子仍有權繼承娘家的家產。
台灣各族群均把人口眾多視為強大，而普遍產生增殖人口的強烈欲望，生育子女被看成為一種神靈的賜與。過去產婦臨盆都由自己料理一切，不用助產者。胎兒落地，用竹片、石片或茅葉切斷臍帶。脫落的臍帶，各族群都有一定的收藏方法。
胎兒出生後，一般都要舉行簡單的命名儀式，泰雅人和賽夏人用父子連名，即在個人的名字後連上父名。布農人和曹人在本名之後連氏族名。卑南人排灣人和魯凱人在本名後連所住房屋名。
各族群舉行的成年禮都是非常隆重的。曹人和布農人的少年，在參加成年禮儀式前的數日即行齋戒。舉行成年禮儀式這一天，少年們齊集到會所廣場接受一老者的藤杖鞭撻、訓誡，再由頭人賜酒。
泰雅、排灣、布農、魯凱、雅美等族群行男娶女嫁，結婚儀式往往要經過：定情、求親、送聘禮、迎娶。阿美人習慣行男嫁女娶，辦婚事均由女方主動。如男女戀愛成熟，女方母親同意後，派人到男家求親得允後，女子到男家服役，過去要二三年，現在不超過一個月，期滿後，女方到男家迎娶。卑南人以招贅婚為常規，但主動求婚仍為男性。定情後，男家到女家求親，送上檳榔和酒。結婚前夕，男家送聘禮到女家後，女家再帶酒和糕到男家迎娶。曹人是男方求親後，男子到女家服役一至六年，待生育一子女後才一起回男家。
台灣高山族除一部分雅美人把崖葬為特殊葬俗外，都實行土葬。各族群一般將死者兩膝屈於胸前，使之雙手抱膝成蹲踞狀，用藤條布帶固縛於柱側，待屍體僵硬後用痲布緊包埋葬。南部阿美人與卑南人則將死者的屍體用痲布或卷席緊包後埋葬。現今各族群」方穴蹲葬「已不多見，多行」仰臥葬「。