朋黨論讀後感（一）
前日，翻看漢文經典篇章，重讀<朋黨論>，讚嘆文章簡短明了概括精闢之餘，更因為他敘述的道理深為感觸。大學時代看它，是因為被作者的文筆所折服，今天看它，卻和那時的心態大為同，其中表達的思想，顯示了作者經過了多少思考和總結，意味深長，其規勸之道，值得今日之人廣為借鑑。精闢章節，摘錄如下：
臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋；此自然之里也。
然臣謂小人無朋，惟君子有之。其故何哉？小人所好者利祿也，所貪者財貨也；當其同利時，暫相黨引以為朋者，偽也。及其見利而爭先，或利盡而交疏，則返相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所形者忠義，所惜者名節；以之修身，則同道而相益，以知事國，則同心而共濟，終始如一。此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。
貼切的描述，短短几句，講出了君子與小人之交的深刻含義，雖然在發展社會的今天，再用簡單的君子小人之說來概括人際交往顯的片面，不過從段時間的交往及實際生活來看，貼切之意絲毫未減。小人因為利益而成為朋友，小人的追求是利益和金錢，當利益和金錢來臨時，他們成為了朋友，當這些得到的時候，他們甚至成為了敵人。對於索取和欲望的無限追求數千年來，幾乎遵循了相同的模式。而君子，為了發展和事業，為了夢想和追求，精神享受的追求在許多時段內占據了上風，而欲望的滿足在衡量之間得到控制，這就是所謂的理性把。
大概也因為這樣的原因，人們才說只有永遠的利益，沒有永遠的朋友。而這句話更被國際關係用為慣例。成為國際關係變化衡量的一個重要參考。
是非好壞之間，是辨證存在的，沒有絕對的界限，只有對一個利益群體而言進行相對的判斷，所不同的是，在維護和取得利益的方法有所不同而已，而這些方法和過程才反映了一個人行為判斷的重要參考！
朋黨論讀後感（二）
天下之事，豈可一概而論，必有其辯證也。凡一物，用之眾人則為利，用之一人則為害。凡一事，觀其過程，察其動機，利害之論，實難斷矣！
朋黨之爭，古來有之。然並非一無是處。朋黨者，有君子之朋，有小人之朋。君子之朋者，修養自身，可相互提高，成就事業，可同舟共濟；小人之朋者，以利祿相附，見利爭先，利盡交疏。
故凡成大事，欲建功於當世者，莫不以成就君子之朋，斥退小人之朋做為政之根本也。昔者漢武帝征伐匈奴強敵，亦先用董君「罷黜百家，獨尊儒術」之議，統一思想，舉國一心，而終敗胡數役，鮮有二心者。唐太宗麾下謀臣如雲，舉凡一事，各有所見，然太宗終能使得上下一心，而謀臣之間，亦專以事物針鋒相對，從不做攻擊人身者末流之爭，誠為君子之朋矣！
然後世帝王，以為平衡之術可玩群臣於鼓掌之間，使得清流實權間雜朝堂，誠為守制之君而非開拓之主也。嘉靖皇帝尤好道術，不以全力經略天下，而思省時便利之法，使嚴嵩父子與海瑞之流同處朝堂，以相互制衡。近世蔣公，最善制衡，僅以中統軍統之互相掣肘，即已失用間之先也。此二人者，或糜爛天下，或身死國滅，不為朋黨之戒乎？
故曰：朋黨之爭，擢拔君子，黜罷小人。用君子之朋，則成就大業，用小人之朋，則分崩離析。故曰：萬物皆有善惡，唯明達之人，乃善用者也。
朋黨論讀後感（三）
一個王朝進入衰暮晚景，總是積弊深重，內外上下的官員跋前躓後，動輒得咎。為了私利，也不排除為了良心，官員們黨同伐異，爭吵不休。為了置對方於死地，最有效的辦法就是誣陷對方為「朋黨」。
因為皇帝最怕「朋黨」。有了朋黨，皇帝甚至會懷疑親眼所見的一頭鹿究竟是不是一匹馬，()更弄不清外省、基層的是非曲直；有了朋黨，皇帝的陟罰臧否就會混亂，被一部分官僚所俘獲，最終丟掉寶座。所以，皇帝對朋黨總是嚴加防範，堅決打擊，中外皆然。
歐陽修與范仲淹走得很近，難免招致物議，被指為「朋黨」。歷朝黨爭，總是一個迅速極化的過程。兩個人可能本來素不相能，但既然被指為一夥，也只好相互提攜了。政治與外交是一樣的，孤立就意味著死亡。就像今天網路上左右交訌一樣，朋黨之爭讓輿論僵化激烈，是社會病態的表徵。
於是歐陽修寫了《朋黨論》，他把朋黨分成「君子之朋」與「小人之朋」，落入儒家俗套。農耕帝國的人總喜歡自居君子，然後勝者通吃，剝奪失敗的「小人」的名譽、財產及生命。互相進行道德指責，無法說理，只好動粗。商業文明的人則不然，承認人既有神性亦有獸性，時而為君子，時而為小人，這樣，能把自己的利益講透，把彼此的共同利益講足，從而進行合作。一旦利益受損，便會反目成仇！這是朋黨的共性！