《詩經：小明》
明明上天，照臨下土。
我征徂西，至於艽野。
二月初吉，載離寒暑。
心之憂矣，其毒大苦。
念彼共人，涕零如雨。
豈不懷歸？畏此罪罟！
昔我往矣，日月方除。
曷雲其還？歲聿雲莫。
念我獨兮，我事孔庶。
心之憂矣，憚我不暇。
念彼共人，眷眷懷顧！
豈不懷歸？畏此譴怒。
昔我往矣，日月方奧。
曷雲其還？政事愈蹙。
歲聿雲莫，采蕭獲菽。
心之憂矣，自詒伊戚。
念彼共人，興言出宿。
豈不懷歸？畏此反覆。
嗟爾君子，無恆安處。
靖共爾位，正直是與。
神之聽之，式谷以女。
嗟爾君子，無恆安息。
靖共爾位，好是正直。
神之聽之，介爾景福。
注釋：
1、征：行，此指行役。徂：往，前往。
2、艽野：荒遠的邊地。
3、二月：指周正二月，即夏正之十二月。初吉：上旬的吉日。
4、載：乃，則。離：經歷。
5、毒：痛苦，磨難。
6、共：通「恭」，此指恭謹盡心。
7、罪罟：指法網。罟，網；罪，捕魚竹網。二字並列，猶雲網罟。
8、除：除舊，指舊歲辭去、新年將到。
9、曷：何，何時。云：語助詞。其：將。還：回去。
10、聿云：二字均語助詞。莫：古「暮」字。歲暮即年終。
11、孔庶：很多。
12、憚：通「癉」，勞苦。不暇：不得閒暇。
13、睠睠：即「眷眷」，戀慕。
14、奧：「燠」之假借，溫暖。
15、蹙：急促，緊迫。
16、蕭：艾蒿。菽：豆類。
17、詒：通「貽」，遺留。伊：此，這。戚：憂傷，痛苦。
18、興言：猶「薄言」，語首助詞。一說「興」，意謂起來，「言「即焉。出宿：不能安睡。一說到外面去過夜。
19、反覆：指不測之禍。
20、恆：常。安處：安居，安逸享樂。
21、靖：敬。共：通「恭」，奉，履行。位：職位，職責。
22、與：親近，友好。一說通「舉」，行為，舉止。
23、式：乃，則。榖：善，此指福。以：與。女：汝。
24、介：借為「匄」，給予。景福：猶言大福。
譯文：
高高在上那朗朗青天，照耀大地又俯察人間。
我為公事奔走往西行，所到的地域荒涼僻遠。
周正二月某吉日起程，迄今歷經酷暑與嚴寒。
心裡充滿了憂傷悲哀。深受折磨我痛苦不堪。
想到那恭謹盡職的人，禁不住潸潸淚如湧泉。
難道我不想回歸家園？只怕將法令之網觸犯。
想當初我剛踏上征途，那時候正逢舊歲將除。
什麼日子才能夠回去？眼看年將終歸期仍無。
顧念到自己形單影隻，差事卻多得數不勝數。
心裡充滿了憂傷悲哀，我疲於奔命無暇自顧。
想到那恭謹盡職的人，我無限眷念朝夜思慕。
難道我不想回歸家園？只怕上司的責罰惱怒。
想當初我剛踏上征途，正值由寒轉暖的氣候。
什麼日子才能夠回去？公務卻越加繁忙急驟。
眼看將年終時日無多，人們正忙著采蒿收豆。
心裡充滿了憂傷悲哀，我自討苦吃自作自受。
想到那恭謹盡職的人，我輾轉難眠思念不休。
難道我不想回歸家園？只怕世事翻覆禍當頭。
長嘆息你們這些君子，莫貪圖安逸坐享福分。
應恭謹從事忠於職守，交正直之士親近賢人。
神靈就會聽到這一切，從而賜你們福祉鴻運。
長嘆息你們這些君子，莫貪圖安逸碌碌無為。
應恭謹從事忠於職守，與正直之士親近伴隨。
神靈就會聽到這一切，從而賜你們洪福祥瑞。
賞析：
《經》中有些篇章索解不易，以致岐見紛錯，此篇就是一例。
《毛詩序》稱此詩的主題為「大夫悔仕於亂世也」，尋繹詩意，此詩當是一位長期奔波在外的官吏自訴情懷的作品。他長年行役，久不得歸，事務纏身，憂心忡忡，詩中披露出他的複雜心情，千載之下，使人猶聞其嘆息怨嗟之聲。
全詩共分五章。一、二、三章的前八句都是自述其行役之苦、心懷之憂。對這八句的理解，各家基本上無甚異詞。接下來則是反覆詠唱「念彼共人」，對「共人」的理解也就岐見紛呈了。「共」即古「恭」字，所謂「恭人」即恭謹之人，具體何指，諸家見仁見智，各抒己說。一種意見認為「共人」是指隱居不仕者。呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》引丘氏曰：「『共人』謂溫恭之人，隱居不仕者也。賢者久不得歸，於是悔仕，進退既難，恐不免於禍，念彼不仕之友閒居自樂，欲似之而不得，故涕零如雨也。」戴溪《續呂氏家塾讀詩記》云：「當時必有溫共靜退之人勸大夫以不仕者，不從其言，故悔恨至涕泣，睠按，即眷、睠懷顧，欲出宿而從之也。」朱熹則釋為：「共人，僚友之處者也……大夫以二月西征，至於歲莫而未得歸，故呼天而訴之，復念其僚友之處者，且自言其畏罪而不敢歸也。」《詩集傳》、朱熹的說法頗為含混。所謂「僚友」，既可理解為同僚中的朋友，也可看作是同僚與友人並提；而所謂「處」，既可解作隱居不仕，也可釋為居留在朝。今人高亨則解共人為「恭敬的人，此指作者的妻」《詩經今注》、。吳闓生則解為「『念彼共人』者，念古之勞臣賢士，以自證而自慰也」《詩義會通》。
此詩的難解之處在於後二章的詩意似與前三章斷為兩截，難以貫通。後二章中「靖共爾位」的「共」亦當作「恭」解，那末這一句就是克盡職守之意。如果將前面的「共人」理解為忠於職守的同僚，那末後面敦勸「靖共爾位」似屬多餘。如果將「共人」理解為隱居不仕者，那末前面既已表示了悔仕亂世、嚮往歸隱之意，後面又勉以恭謹盡職，自相矛盾；而且既然是退隱之士，就不可能有職可守。歷來的註解都試圖解決這些矛盾，使之能自圓其說，較有代表性的一種說法是：後二章為「自相勞苦之辭」。《呂氏家塾讀詩記》引歐陽修說云：「『嗟爾君子，無恆安處』，乃是大夫自相勞苦之辭，云：無苟偷安，使靖共爾位之職。」呂祖謙申此說曰：「上三章唱悔仕亂世，厭於勞役，欲安處休息而不可得，故每章有懷歸之嘆。至是知不可去矣，則與其同列自相勞苦曰：嗟爾君子，無恆欲安處也。苟靜恭於位，惟正直之道是與，則神將佑之矣，何必去哉！」戴溪之說與呂氏同，謂「前三章念共人而悔仕，後二章勉君子以安位」，「始悔仕於亂世，終不忍去其君，可以為賢矣」《續呂氏家塾讀詩記》、。這樣的解釋也許頗合於怨而不怒、溫柔敦厚的詩教，但將後二章看作既是自勉、又是互相勸慰之詞，實在是很牽強的，「自勉」云云只能是解詩者的曲為之說，因為此處說話的對象「君子」明明是第二人稱的「爾」。
其實此詩與《四月》、《北山》等詩表達了類似的情感，即感慨征戍久役、勞逸不均。所謂「共人」應該是與詩人一樣效命王室、忠於職守的人，因而想到他們，就會油然而生一種同病相憐、眷然懷戀之情，「涕零如雨」、「睠睠懷顧」就是這種情緒的體現。「興言出宿」則表現詩人在怨艾之後仍起身踏上征途。「念彼共人」的復疊之詞展示出詩人情感演變的軌跡：雖然憂傷孤獨，疲於奔命，但對王事還是不敢懈怠，有「彼共人」作為榜樣，他也只能席不暇暖，奔走四方。有了這樣的鋪墊，下面轉入對「君子」的勸勉也就順理成章了。揣摩詩意，這四、五兩章當是詩人對在上者的勸戒。「君子」不是指一般人，而是那些身居高位的統治者。「嗟爾君子，無恆安處」實在有著無窮的感喟，在這聲聲敦勸中不難體會到詩人的怨嗟。「無恆安處」的言外無疑意味著這些「君子」的安居逸樂，它和詩人的奔波勞碌、不遑寧處正好形成了鮮明的對比。詩人勸勉這些「君子」勤政盡職，正說明他們未能像「共人」那般一心為社稷黎民操勞。「神之聽之」的聲聲祝願中不能說沒有告誡的弦外之音在迴響。
這首詩採用賦體手法，不藉助比興，而是直訴胸臆，將敘事與抒情融為一體，娓娓道來，真切感人。詩中既多側面地表現了詩人的內心世界，又展示了他心理變化的軌跡，縱橫交織，反覆詠唱，細膩婉轉。可以說這首詩與《北山》詩同樣表現了不滿上層統治者的怨情，但它不像《北山》那樣尖銳刻露、對比鮮明，它的措辭較為委婉。