《詩經：蝃蝀》
蝃蝀在東，莫之敢指。
女子有行，遠父母兄弟。
朝隮於西，崇朝其雨。
女子有行，遠兄弟父母。
乃如之人也，懷婚姻也。
大無信也，不知命也！
注釋：
1、蝃蝀：彩虹，愛情與婚姻的象徵。在東：彩虹出在東方。
2、有行：指出嫁。
3、隮：一說升雲，一說虹。 崇朝：終朝，整個早晨，指從日出到吃早餐的時候。
4、乃如之人：象這樣的人。懷：古與「壞」通用，敗壞，破壞。昏姻：婚姻。
5、大：太。信：貞信，貞節。命：父母之命。
譯文：
一條彩虹出東方，沒人膽敢將它指。
一個女子出嫁了，遠離父母和兄弟。
朝虹出現在西方，整早都是蒙蒙雨。
一個女子出嫁了，遠離兄弟和父母。
這樣一個惡女子啊，破壞婚姻好禮儀啊！
太沒貞信太無理啊！父母之命不知依啊！
賞析：
這是一首對某個私奔女子的諷刺。《後漢書-楊賜傳》唐李賢注引《韓詩序》云：「《蝃蝀》，刺奔女也。」宋朱熹《詩集傳》也以為「此刺淫奔之詩」。作詩者的意圖很明白，是想通過反面說教，以規範當時的禮儀制度。《毛詩序》以為「《蝃蝀》，止奔也」，則是從正面說教的角度去解說詩旨的。
開端「蝃蝀在東，莫之敢指」是起興。蝃蝀，即彩虹，又稱美人虹，其形如帶，半圓，有七種顏色，是雨氣被太陽返照而成。古人因缺乏自然知識，以為虹的產生是由於陰陽不和，婚姻錯亂，因而將它視作淫邪之氣，如劉熙云：「淫風流行，男美於女，女美於男，互相奔隨之時，則此氣盛。」（《釋名）彩虹在東邊出現，自然是一件令人忌諱的事，所以大家都「莫之敢指」。接下去引出正文：「女子有行，遠父母兄弟。」有行，即出嫁。單這兩句似乎看不出詩人的褒貶之意，然聯繫前面的起興，詩人無疑是將淫邪的美人虹來象徵這個出嫁的女子。所以前兩句雖是興，但興中兼比，比興合一，詩的諷意在不言中也就顯露了出來。值得一提的是，「女子有行，遠父母兄弟」二句亦見於《詩經》的《泉水》、《竹竿》，很可能是當時陳語，因而多引用之。
次章是首章的復疊。隮，亦指虹。陳啟源云：「蝃蝀在東，暮虹也。朝隮於西，朝虹也。暮虹截雨，朝虹行雨。」（《稽古編》）所以「朝隮於西」接下便有「崇朝其雨」之句。說了暮虹，又說朝虹，這樣反反覆覆，詩人就是旨在強調這個出嫁女子婚姻的錯亂。
第三章點明題目。「乃如之人也，懷昏姻也」，用今天的話說就是「像這樣的女人啊，破壞婚姻禮儀啊」。如此刻薄斥罵的語氣，表明了詩人對私奔行為的憤憤不平。這種憤憤不平基於兩點，一是「大無信也」，即私奔者只知思男女之欲，而不能自守貞信之節；二是「不知命也」，即私奔者背人道、逆天理，不知婚姻當待父母之命，媒妁之言。從全詩結構看，前兩章是蓄勢，此章為跌出，即戴君恩所謂「一二為三章立案也」（《讀詩臆評》）。第一、第二章的橫斷不即下，欲說又不直說，為此章蓄足了力量，故一經跌出，語意自然強烈。此章四句末尾語助詞「也」字的連用，也進一步烘托出詩人對破壞婚姻制度的私奔行為的痛心疾首。
按現代人的眼光來看，這個不從母命的私奔女子，其實正是一個反抗禮教制度、爭取婚姻自由的勇敢女性。封建社會對婚喪喜慶有著極其嚴格的禮儀規定，如婚事就得依父母之命、媒妁之言，當事人無權自主擇偶。《詩經-齊風-南山》中的「取妻如之何，必告父母」、「取妻如之何，匪媒不得」，就反映了當時周代社會的婚姻規範。或許此詩的女主人公就是《詩經-鄘風-柏舟》中那個大聲疾呼「之死矢靡它」的少女，在得不到父母體諒的情況下，為追求愛情的幸福，義無反顧地私奔到意中人那裡自主結合。這種大膽的私奔行為無疑為封建禮教所不容，所以一些所謂的正人君子便將她視作淫婦而進行嚴厲的斥責。從詩中兩引當時陳語「女子有行，遠父母兄弟」來看，她的這種憤怒的抗爭也沒有得到人們的普遍同情，詩中所謂的「莫之敢指」，實際正是千夫所指。「千夫所指，無病而死。」她儘管走出了這反抗的一步，但其悲慘的結局是不難想像的。孔子說「詩可以觀」，這首詩便讓讀者看到了封建禮教的吃人本質，詩的現實意義就在於此。