《詩經：小弁》
弁彼鷽斯，歸飛提提。
民莫不穀，我獨於罹。
何辜於天？我罪伊何？
心之憂矣，雲如之何？
踧踧周道，鞫為茂草。
我心憂傷，惄焉如搗。
假寐永嘆，維憂用老。
心之憂矣，疢如疾首。
維桑與梓，必恭敬止。
靡瞻匪父，靡依匪母。
不屬於毛？不罹於里？
天之生我，我辰安在？
菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，
有漼者淵，萑葦淠淠。
譬彼舟流，不知所屆，
心之憂矣，不遑假寐。
鹿斯之奔，維足伎伎。
雉之朝雊，尚求其雌。
譬彼壞木，疾用無枝。
心之憂矣，寧莫之知？
相彼投兔，尚或先之。
行有死人，尚或墐之。
君子秉心，維其忍之。
心之憂矣，涕既隕之。
君子信讒，如或酬之。
君子不惠，不舒究之。
伐木掎矣，析薪扡矣。
舍彼有罪，予之佗矣。
莫高匪山，莫浚匪泉。
君子無易由言，耳屬於垣。
無逝我梁，無發我笱。
我躬不閱，遑恤我後。
注釋：
1、弁：通「般」、通「昪」，快樂。鸒：鳥名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜群飛，鳴聲「呀呀」，又名雅烏。斯：語氣詞，猶「啊」、「呀」。
2、提提：群鳥安閒翻飛的樣子。
3、榖：美好。
4、罹：憂愁。
5、辜：罪過。
6、云：句首語氣詞。
7、踧踧：平坦的狀態。周道：大道、大路。
8、鞫：阻塞、充塞。
9、惄：憂傷。
10、假寐：不脫衣帽而臥。永嘆：長嘆。
11、用：猶「而」。
12、疢：病，指內心憂痛煩熱。疾首：頭疼。如：猶「而」。
13、桑梓：古代桑、梓多植於住宅附近，後代遂為故鄉的代稱，見之自然思鄉懷親。
14、止：語氣詞。
15、靡：不。匪：不是。「靡…匪…」句，用兩個否定副詞表示更加肯定的意思。瞻：尊敬、敬仰。
16、依：依戀。
17、屬：連屬。毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、里，以裘為喻，指裘衣的里表。
18、離：通「麗」，附著。
19、辰：時運。
20、菀：茂密的樣子。
21、蜩：蟬。嚖嚖：蟬鳴的聲音。
22、漼：水深的樣子。淵：深水潭。
23、萑葦：蘆葦。淠淠：茂盛的樣子。
24、屆：到、止。
25、維：猶「其」。伎伎：鹿急跑的樣子。
26、雉：野雞。雊：雉鳴。
27、壞木：有病的樹。
28、疾：病。用：猶「而」。
29、寧：猶「乃」、猶「豈」，竟然、難道。
30、相：看。投兔：入網的兔子。
31、先：開、放，見馬瑞辰《毛傳箋通釋》。
32、行：路。
33、墐：掩埋。
34、秉心：猶言居心、用心。
35、維：猶「何」。忍：殘忍。
36、隕：落。
37、酬：勸酒。
38、舒：緩慢。究：追究、考察。
39、掎：牽引。此句說，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。
40、析薪：劈柴。扡：順著紋理劈開。
41、佗：加。
42、浚：深。
43、由：於。
44、屬：連線。垣：牆。
45、逝：借為「折」，拆毀。梁：攔水捕魚的堤壩，亦稱魚梁。
46、發：打開。笱：捕魚用的竹籠。
47、躬：自身。閱：被收容。
48、遑：暇。恤：憂慮。
譯文：
那些雅烏多快活，安閒翻飛向巢窠。
人們生活都美好，獨獨是我遇災禍。
我對蒼天有何罪我的罪名是什麼。
憂傷充滿我心中，對此我又能如何？
平平坦坦那大道，到處長滿青青草。
深深憂傷在我心，憂傷如同棒杵搗。
和衣而臥哀聲嘆，憂傷使我容顏老。
憂傷充滿我心中，頭疼心煩真焦躁。
看到桑樹梓樹林，恭敬頓生敬愛心。
無時不尊我父親，無時不戀我母親。
不連皮裘外面毛，不附皮裘內里襯。
老天如今生下我，哪裡有我好時運？
株株柳樹真茂密，上面蟬鳴聲聲急。
深不見底一潭水，周圍蘆葦真密集。
我像漂流的小舟，不知漂流到哪裡。
憂傷充滿我心中，沒空打盹思不息。
看那野鹿快奔跑，揚起四蹄真輕巧。
聽那野雞早晨叫，雄鳥尚且求雌鳥。
我就像那有病樹，病得長不出枝條。
憂傷充滿在心中，難道就沒人知道？
看那野兔入羅網，尚且有人把它放。
路上遇到了死人，尚且有人把他葬。
父親大人的居心，為何殘忍這模樣？
憂傷充滿我心中，使我眼淚落千行。
父親大人信讒言，就像任人把酒勸。
父親大人不慈愛，思考事情不周全。
伐樹得用繩牽引，砍柴刀順紋理間。
放過真正有罪人，罪加我身任意編。
不高就不是山巒，不深就不是水泉。
君子不能輕發言，有人耳朵貼牆邊。
不要把我魚梁拆，不要把我魚籠扳。
我身已經無處容，後事哪有空掛念！
賞析：
這是一首充滿著憂憤情緒的哀怨詩。從詩本身所表述的內容來看，當是詩人的父親聽信了讒言，把他放逐，致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷。《毛詩序》說：「《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉。」毛傳還補充說：「幽王娶申女，生太子宜臼，又說悅、褒姒，生子伯服，立以為後，而放宜臼，將殺之。」對於這一歷史史實，司馬遷《史記-周本紀》記述得更為詳實。但此詩是宜臼自作，還是宜臼之傅所作，各家又有不同說法。宋人朱熹在《詩集傳》中說：「幽王娶於申，生太子宜臼，後得褒姒而惑之，生子伯服，信其讒，黜申後，逐宜臼，而宜臼作此詩以自怨也。序以為太子傅述太子之情以為是詩，不知其何所據也。」可是，他在注《孟子》時，又反趙岐注而認為是「太子傅之作」，並在《詩序辨說》中說：「此詩明白為放子之作無疑，但未有以見其必為宜臼耳。」可見，他也是首鼠兩端，舉棋不定的。三家詩又與上述諸說大相逕庭，提出了新說。王先謙在《詩三家義集疏、中說：「魯說曰：《小弁》，……伯奇之詩。……尹、吉甫娶後妻，生子曰伯邦，乃譖伯奇于吉甫，放之於野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之指《履霜操》一詩、。宣王出遊，吉甫從之。伯奇乃作歌，以言感之於宣王。王聞之，曰：此孝子之辭也。吉甫乃求伯奇於野而感悟，乃射殺後妻。」孟子解此詩時，曾說「《小弁》之怨，親親也。親親，仁也《孟子-告子下》、」，趙岐注《孟子》，又據魯詩說而定為伯奇之作。因此後世的學者，有持毛說者，有持魯說者，持此者非彼，持彼者非此，致使讀者也莫衷一是。還是余冠英在《詩經選》中說得好：「這些傳說未可全信，但作為參考，對於辭意的了解是有幫助的。」至於還有人說這是一篇「棄婦之詞」袁梅《詩經譯註》、，更只能「姑備一說」了。
全詩八章，章八句。首章以呼天自訴總起，先言「我獨於罹」的憂傷和悲痛。作者以「弁彼鸒斯，歸飛提提」的景象為反襯，以「民莫不穀，我獨於罹」為對比，以「心之憂矣，雲如之何」為感嘆，充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對天呼喊：「何辜於天？我罪伊何？」第二章就他放逐在外的所見景象，抒發自己內心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象徵他平靜的生活突然產生了禍端。他憤懟悲傷，「惄焉如搗」，臥不能寐，「疢如疾首」，並容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘說他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對父母所栽的桑梓「必恭敬止」，對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關係是「不屬於毛，不罹於里」，所以只有無奈地歸咎於上天：「天之生我，我辰安在？」語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘說自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。「菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠」，一片欣欣向榮的景象，而自己卻「譬彼舟流，不知所屆」；「鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌」，多麼歡暢而富有生機，而自己卻「譬彼壞木，疾用無枝」。他孤苦一身，漂蕩無依，其內心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網還有人放走它，人死於道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己「涕既隕之」了。第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出，「君子信讒」，不僅「不舒究之」，反而「如或酬之」，結果顛倒了是非、曲直，「舍彼有罪，予之佗矣」。於是，詩人的內心也由「憂」進而「怨」了起來。最後一章，進一步敘說自己被逐後的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己「無易由言」。因為「耳屬於垣」，會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到後事難卜、前途渺茫。這四句亦見於《邶風-谷風》，可能是當時習用之辭，是自己特殊境遇中複雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以「憂怨」為基調，對自己被逐後的悲痛心情，反覆傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，對讀者具有較強的藝術感染力。
作者在抒發自己的思想感情時，採取了多樣的藝術手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內心之情，或以客觀事物的狀態以比喻自己的處境。賦、比、興互動使用，泣訴、憂思結合，內容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。
在組織結構上，其布局也是精巧的。方玉潤《詩經原始》說它「整中有散，正中寄奇」，「離奇變幻，令人莫測」，確實頗堪玩味。