現偕夫人來台灣訪問的林語堂博士乃筆者所心折的現代作家之一。林氏平生提倡幽默文藝，謂幽默在政治、學術、生活上均有其重要性，德皇威廉為了缺乏笑的能力，因此喪失了一個帝國（見林著《生活與藝術》），故幽默不可不倡。
我們中國人雖然不至像威廉翹著他那菱角鬍子，永遠板著他那張鐵血軍人的臉孔，可是說到真正的幽默，我們也還是夠不上談的資格。因此林語堂先生過去曾極力提倡，他所辦的《論語》、《人間世》、《宇宙風》一面教人做小品文，一面也叫人懂得什麼是幽默的風味。所以他遂被人奉上了「幽默大師」的頭銜了。
林氏所倡的幽默究竟是什麼東西，恐國人知者尚鮮。即說從前聽過林氏解說，事隔多年，恐怕也忘記了。幸筆者手邊尚保存資料若干篇，現特錄出要點，以供讀者參考。
按林大師曾在《論語》某期刊《文章五味》一文云：
「嘗謂文章之有五味，亦猶飲食。甜、酸、苦、辣、鹹、淡，缺一不可。大刀闊斧，快人快語，雖然苦澀，當是藥石之言。嘲諷文章，冷峭尖刻，雖覺酸辣，令人興奮。惟鹹淡為五味之正，其味雋永，讀之只覺其美，而無酸辣文章，讀之肚裡不快之感。此小品佳文之所以可貴。大抵西人所謂射他耳Satire（諷刺），其味辣；愛倫尼Irony（俏皮），其味酸；幽默Humour（詼諧）其味甘。然五味之用，貴在調和，最佳文章，亦應莊諧雜出，一味幽默者，其文反覺無味。司空圖與李秀才論詩書曰：『江嶺之南，凡足資適口，若醯，非不酸也，止於酸而已，若醝，非不鹹也，止於鹹而已。中華人所以充飢而遽輟者，知其鹹酸之外，醇美者有所乏耳。』知此而後可以論文。」
又某期《論語》有《會心的微笑》，引韓侍桁《談幽默》一文云：「這個名詞的意義，雖難於解釋，但凡是真理解這兩字的人，一看它們，便會極自然地在嘴角上浮現一種會心的微笑來。所以你若聽見一個人的講話，或是看見一個人作的文章，其中有能使你自然地發出會心微笑的地方，你便可以斷定那談話或文章中是含有幽默的成分……」又說：「新文學作品的幽默，不是流為極端的滑稽，便是變成了冷嘲……幽默既不像滑稽那樣使人傻笑，也不是像冷嘲那樣使人於笑後而覺著辛辣。它是極適中的，使人在理知上，以後在情感上感到會心的甜蜜的微笑的一種東西。」
林大師又曾與李青崖討論幽默的定義，則可算他對幽默一詞所作正面的解釋。李氏主張以「語妙」二字翻譯Humour謂音與義均相近，大師則謂「語妙」含有口辯上隨機應對之義，近於英文之所謂Wit用以翻譯Humour，恐滋誤會。大師主張以「幽默」二字譯Humour者，二字本為純粹譯音，所取其義者，因幽默含有假痴假呆之意，作語隱謔，令人靜中尋味……但此亦為牽強譯法。若論其詳，Humour本不可譯，惟有譯音辦法。華語中言滑稽辭字曰「滑稽突梯」、曰「詼諧」、曰「嘲」、曰「謔」、曰「謔浪」、曰「嘲弄」、曰「風」、曰「諷」、曰「誚」、曰「譏」、曰「奚落」、曰「調侃」、曰「取笑」、曰「開玩笑」、曰「戲言」、曰「孟浪」、曰「荒唐」、曰「挖苦」、曰「挪揄」、曰「俏皮」、曰「惡作劇」、曰「旁敲側擊」，然皆指尖刻，或偏於放誕，未能表現寬宏恬靜的「幽默」意義，猶如中文中之「敷衍」、「熱鬧」等字，亦不可得西文正當的譯語。最者為「謔而不虐」，蓋存忠厚之意。幽默之所以異於滑稽荒唐者：一、在同情於所謔之對象，人有弱點，可以謔浪，已有弱點，亦應解嘲，斯得幽默之真義。若單尖酸刻薄，已非幽默，有何足取？……二、幽默非滑稽放誕，故作奇語以炫人，乃在作者說話之觀點與人不同而已。幽默家視世察物，必先另具隻眼，不肯因循，落人窠臼，而後發言立論，自然新穎。以其新穎，人遂覺其滑稽。若立論本無不同，故為荒唐放誕，在字句上推敲，不足以語幽默。「滑稽中有至理」，此語得之。中國人之言滑稽者，每先示人以荒唐，少能莊諧並出者，在藝術上殊為幼稚。中國文人之具有幽默感者如蘇東坡，如袁子才，如鄭板橋，如吳稚暉，有獨特見解，既洞察人間宇宙人情物理，又能從容不迫，出以詼諧，是雖無幽默之名，已有幽默之實。
讀林大師的解()釋，幽默究竟是什麼，大概可以明白了。試問提倡幽默是應該的事呢，還是像左派所抨擊，厥罪應與漢奸賣國賊同科呢？
（原載1958年10月18日《中華日報》副刊）