《詩經：何人斯》
彼何人斯？其心孔艱。
胡逝我梁，不入我門？
伊誰雲從？維暴之雲。
二人從行，誰為此禍？
胡逝我梁，不入唁我？
始者不如今，雲不我可。
彼何人斯？胡逝我陳？
我聞其聲，不見其身。
不愧於人？不畏於天？
彼何人斯？其為飄風。
胡不自北？胡不自南？
胡逝我梁？絺攪我心。
爾之安行，亦不遑舍。
爾之亟行，遑脂爾車。
壹者之來，云何其盱。
爾還而入，我心易也。
還而不入，否難知也。
壹者之來，俾我絺也。
伯氏吹塤，仲氏吹篪。
及爾如貫，諒不我鄭出此三物，
以詛爾斯。
為鬼為蜮，則不可得。
有靦面目，視人罔極。
作此好歌，以極反側。
注釋：
1、斯：語助詞。
2、孔：甚，很。艱：此指用心險惡難測。
3、梁：攔水捕魚的壩堰。
4、伊：其。從：跟隨。
5、暴：粗暴、暴虐。
6、二人：主人公與「彼」人。
7、唁：慰問。
8、如：像。
9、可：通「哿」，嘉、好。
10、陳：堂下至門的路。
11、遑：空閒。舍：止息。
12、亟：急。
13、脂：以油脂塗車；或曰通「支」，以軔木支車輪使止住。
14、壹：同「一」。
15、盱：憂、病，或曰望也。
16、易：悅。
17、否：不。
18、俾：使。只：病，或曰安也。
19、伯氏：兄。塤：古陶製吹奏樂器，卵形中空，有吹孔。
20、仲：弟。篪：古竹製樂器，如笛，有八孔。
21、及：與。貫：為繩貫串之物。
22、諒：誠。知：交好、相契。
23、三物：豬、犬、雞。
24、詛：盟詛。古時訂盟，殺牲歃血，告誓神明，若有違背，令神明降禍。
25、靦：露面見人之狀。
26、視：示。罔極：沒有準則，指其心多變難測。
27、好歌：善良、交好的歌。
28、極：盡。反側：在床上翻來覆去睡不著。
譯文：
那究竟是什麼人？他的心難測淺深。
為何去看我魚梁，卻不進入我家門？
現在還有誰跟他，只有他那暴虐心！
二人同行妻隨夫，究竟是誰惹此禍？
為何去看我魚梁，卻不進門慰問我？
原先可不像現在，竟罵我不是好貨！
那究竟是什麼人，為何堂前來往行？
我只聽見他聲音，卻總不見他形影。
你在人前不慚愧？連上天也不畏敬？
那究竟是什麼人？簡直像那飄風轉。
為何來時不自北？為何來時不自南？
為何去看我魚梁？只是攪得我心亂。
慢條斯理你出行，竟然沒空住一晚。
急急忙忙你要走，油車卻還有空閒。
為了你這來一次，多少天我眼望穿！
歸家你入我房來，我的心兒就歡跳。
歸家你不入我房，原因又有誰知道。
為了盼你來一次，簡直把我憂病了。
長兄吹奏那陶塤，小弟吹奏那竹篪。
我與你心相連貫，能不相親又相知？
我願神前供三牲，詛咒你竟背盟誓。
倘若真是那鬼蜮，行徑也就難猜測。
可你卻是有頭臉，行為表現沒準則。
我只能作這好歌，捱過不眠長反側。
賞析：
舊說多從《毛序》之說，以為這當是「蘇公刺暴公」之作。因為暴公為周天子卿士「而譖蘇公，故蘇公作是詩以絕之」。那麼，它該是一首上層同僚間的政治絕交詩了。
但從詩中內容看，似與蘇、暴糾葛毫無聯繫。此詩一再出現「胡逝我梁」之語。「梁」為古代築堰捕魚之所，《邶風-谷風》即有「毋逝我梁，毋發我笱」之訴，表明此乃家庭主婦執掌的職守，主人公當為女子，與「蘇公」又有何涉？至於「伊誰雲從？維暴之雲」，也與《衛風-氓》之指斥丈夫「言既遂矣，至於暴矣」相似，說的是只有粗暴之性與彼相隨，不可望文生義，拉「暴公」來加以附會。詩中又有「爾還而入，我心易也；還而不入，否難知也」之語，點明所斥對象與「我」同住一處，「我」家亦即彼「爾」之家，因此他可以「還」歸，還能在庭中「脂車」。倘是指讒毀蘇公的「暴公」，則稱他的來訪為「還」，每「還」必得「入」「我」室中，簡直可笑了。所以斷此詩寫的是蘇、暴二公的政治糾葛，多有不通；而從主人公的女子口吻，斷其為指斥丈夫狂暴薄倖、棄妻不顧之作，似更恰當。
這樣，讀者在《詩經-小雅》中，又結識了一位地位雖有不同，但命運卻與《衛風-氓》之主人公相似的可憐棄婦。她當初也許曾有過海誓山盟、夫婦相愛的短暫幸福。但隨著秋來春往、珠黃色衰，「其心孔艱」心思難測正如「氓」之「二三其德」、其心「罔極」、的丈夫，待她便「始者不如今」，粗暴取代了溫柔，熱戀化作了冷漠。丈夫回到家中，想到的只是上河梁去取魚蝦享用，而對操勞在室的妻子，則連「入」房中慰問一下的興致都沒有。他總是匆匆而來，又匆匆而去大抵早已有了「外遇」罷、。說他事忙吧，他卻能在庭中慢條斯理地油他的車；說他沒事吧，卻連「遑舍」止息的閒暇、一夜的功夫都沒有。好容易盼得他回來一次，卻只給妻子留下暴虐相待的傷痛。想到命運之繩曾將自己和丈夫貫串在一起「及爾如貫」、，相互間理應親如「塤」、「篪」相和的「伯」、「仲」古時常以兄弟相親喻夫妻相諧、；而今，丈夫竟連起碼的夫婦之禮都不顧了，不能不激得女主人公悲憤難平。在長夜焦灼的「反側」之中，她終於發出了憤切的詛咒：「為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極」——你真正是枉然生了一張人臉，心思的險惡莫測，簡直勝過鬼蜮呵！
從詩之結語「作此好歌因為歌意涉及男女之情，故稱、，以極反側」看，此歌作於女主人公長夜難眠的「反側」之際。詩雖也帶有相當的敘事成分，但脈絡並不清晰。在充滿疑雲的反覆詰問中，展出「彼」人的飄忽身影，又穿插進回憶中的種種生活片斷，使全詩的結構顯得似斷非斷、散亂飄忽。如果要找一個適當的辭彙來說明此詩的表現特點，那就是兩個字——「夢幻」。而這，大抵正與女主人公作歌時的「反側」難眠狀況有關。從詩中透露的訊息可知，那位薄情丈夫對女主人公的冷遇，無疑已天長日久。每當她望眼欲穿盼其歸來時，丈夫卻總是遲遲不歸；就是歸來，也行跡詭秘、形同飄風，出沒於庭院、魚粱之際，只顧著自身的享受，極少有入房與妻子敘敘的誠意。一對往日的燕爾夫妻，竟變得如同陌路之人。這些景象，當然會深深烙在女主人公腦際而難以抹去。因此，當她輾轉反側之際、神思恍惚之中，往事今情便可能全化作散亂的片斷，夢幻般地湧現在眼前。此詩正適應了這一特定背景，採用疊章和問句、跳蕩不定和迅速轉換的意象，表現了女主人公似憶似夢間的疑惑與驚詫、痛憤和哀傷。進入女主人公夢思中的對象，明明是她丈夫，她卻似乎不認識他，開篇即以「彼何人斯」相詢，正絕妙地傳達了這種神思恍惚中的迷亂之感。後文的「胡逝我梁，不入唁我」、「我聞其聲，不見其身」，更以撲朔迷離之辭，表現了唯有幻夢才帶有的視聽和思慮特點。女主人公剛想細細審視，幻境卻又一變，車影、語聲竟化作一團「飄風」，忽東忽西地卷向魚梁去了；但轉眼間，她又似乎看到，丈夫分明還在庭中，正如往日那樣悠然自得地「脂車」呢。夢境的飄忽變幻，伴隨著女主人公神思恍惚間的疑惑、驚懼、失望和憤懣，一起化作詩行湧現，便產生了這首奇妙、獨特的棄婦歌。