子曰：晏平仲善與人交，久而敬之。
子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
子曰：晏平仲善與人交，久而敬之。這話有兩個解釋：一是晏平仲這人善於交友之道，與人相處時間越久，越讓人感到尊重；另一個解釋是晏平仲這人善於與人交往，與人相處越久，越對別人尊重。
對於第二種說法，我倒有一個切身的體會。
話說浩然居士到這單位兩年了，與一些同事漸漸熟識了。有一天一群同事沒什麼事，在一起閒侃，其中一位同事姓蔡，當時他拿我打趣，忽然我想起一事，記得以前看書，說有人給曾國藩寫過一副對聯：天子預開麟閣待，相公新破蔡州還。有人說以麟對蔡，對仗不工整，曾國藩氣憤地說，蔡是靈龜，以靈對靈，有什麼不工整？後來我查了字典，蔡字確實有龜的意思。
於是當時靈機一動。就拿他的姓名開涮，說「知道蔡姓的來歷嗎？古漢語中，蔡是龜的意思…」——朋友，你知道我說完後的結果嗎？對了，那人勃然大怒，不歡而散。回頭一想，這事確實是我不對，因為我犯了說話的大忌——沒有顧及人家的尊嚴。後來就找機會向這名同事表示了真誠的歉意。
語言就像是一把倚天寶劍，拿在武功高的人手裡，可以行俠仗義，可以鏟惡除奸。但是最可怕的就是讓一個小孩子拿到這把寶劍，他可能會隨意揮舞，一不小心就會害人害己。
看看上面的現金句「一言可以興邦，一言可以喪邦！」這是對語言的重視，「敏於事而慎於言」這是對語言的態度。
在古代，有人主張乾脆就少說甚至不說話，我想現在來看未免可笑。我們應當儘量成為語言的高手，讓它為我們的生活服用，只是與人說話時要慎重，不論是單獨談話還是在眾多的場合，都切記千萬不要信口開河，就像一個拿著寶劍的小孩胡亂揮舞！
另外還有一事要注意，中國人過去有句話講，「熟而忘禮」，這真是人的通病，我們對初認識的人，一般來說都能做到慎言，但是一旦日久天長，相互熟悉了，有時就無所顧忌了。其實不管是熟人還是生人，說話時都要維護人家的尊嚴，要慎言。所以要學人家晏平仲「善與人交，久而敬之！」
這一點浩然也做得不好，說出來這些心得，與大家共勉吧！
子曰：「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？『不忮不求，何用不臧？』」 子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以臧？」
《易經》上說：「天高地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣。」不錯，古人所言不虛， 我們的社會並非平等，而是有貴有賤，有尊有卑。過去不是說三教九流嗎？就是說人也是分三六九等的。
何者為尊，有權者為尊，何者為貴，有錢者為貴。既無權又無權的小民，自然要自卑而下賤了。所以飯店的服務生見了經理難免唯唯諾諾，門衛見了大款總要點頭哈腰。像子路這樣，穿著破布袍子和有錢人在一起，不卑不亢，實在難得。
要我看，尊卑貴賤雖然是一種事實，但卻是最不合理的地方。老子說天地不仁，以萬物為芻狗。在上天的眼裡，人都是平等的，每個的生的時候，沒有唅著金子出生的，死的時候，上帝也不會為大款高官派專車。所以在上帝的眼裡人並沒有貴賤之分
我們人類號稱是萬物之靈，其實從億萬年的眼光看，我們人類何嘗不是宇宙中可憐的過客？宇宙永恆，人生有限，有這樣石火電光中論尊卑貴賤，有什麼意義？
所謂的尊卑貴賤都是以勢力的眼光看的結果，其實一個人幹什麼，能做多大的官，發多大的財，自己能把握的不多，不能不承認有很大的命運因素。所謂富貴莫強求是也。但是從人性上來看，就是眾生平等，沒有貴賤區別。
可是現實世界，畢竟是一個尊卑的世界。這也是個事實。陶淵明當縣令要接見上司，就得卑躬屈膝，可是他終於不願為五斗米折腰，於是隱居了，這是惹不起躲的起的哲學。多少有點消極逃避的味道。相比之下，子路既不躲起來隱居，又不卑不亢的與權貴交往，這樣的境界要更高。
怎樣達到這樣的境界？「不忮不求，何用不臧」是也，就是保持平常心，凡事通過正當的努力，能成功就成功，不成功就算了，不做非份之想，不做非份之想，就能保持人格的獨立。所謂人到無求品自高。
與西方人相比，中國的尊卑意識更強。還記得有一位作家出國後，看到白人青年器宇軒昂的幹著清掃工的活，清理著草坪；看見門衛不卑不亢地為大人物開門。覺得非常驚訝。其實如果承認生命是平等的，這就沒什麼好奇怪的了。不管人是幹什麼的，本質都是一樣的，況且小人物能把自己的工作做好，不偷不搶，能安身立命、養家餬口就很了不起了，有什麼好自卑的？這一點，我們真應當向人家學習。
所以，見了大人物，見了大款，不要自卑，要有自己的尊嚴。生命是平等的，人性是平等的，為什麼要自卑呢？小人物有小人物的命運，但小人物也有小人物的自尊。我們沒有錢沒有權，這的確不是件另人高興的事，但如果既沒權又沒錢，再沒有了尊嚴，那豈不是更輸得一乾二淨了。
子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心欲，不逾矩」
（一）
以前剛讀《論語》的時候，最喜歡最後一句，前面其他的幾句都忽略掉了。後來漸漸的發現，其實算算看，從「志於學」，到「而立」，到「不惑」，在真實修養上，都非常不容易的事。當然，最喜歡的，還是最後這句，「從心所欲，不逾矩」。
莊子裡有一這樣段：惠施說有個大樹很大，但是什麼用也沒有，說莊子的學說就是這樣，不被世人所容納。莊子說，你有這樣的大樹，「何不樹之於無何有之鄉，廣漠之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下不夭斤斧物無害者……」
莊子的文辭非常美，可是仔細一想就會知道，這段話，本身就像惠施的批評一樣，大而無用。為什麼這樣說？你看，樹可以找得到無何有之鄉，廣漠之野——其實嚴格來說，樹都很難找到這樣的環境——人能嗎？誰能離開其他的人獨自生活？誰也不能，就像電影《東方不敗》說得那樣，令狐衝要退出江湖，任我行道：「有人的地方就有恩怨，有恩怨就有江湖，人就是江湖，你能逃到哪裡副去？」（注1）
嚮往自由是人的本性，但是現實的社會又充滿種種有形的無形的規矩，讓人不能逾越，比如各種法律、風俗、禮數等等，這固然是社會所必須，但確實又讓人感到約束，於是生活中總有許多想做的事而不能做，想說的話而不能說，這也是人生的一種痛苦吧。
對於這樣的種種有形的無形的規矩，有幾種態度。硬是反抗，是一種，比如像有一句話說「不自由，毋寧死」就有抗的味道。再一種就是屈從，徹底放棄自我，完全隨順社會。再有一種就是逃避，比如陶淵明似的形形色色的隱士。
浩然覺得這幾種態度都不如孔子的「從心所欲，不逾矩」境界高妙。孔子人這句話，實在是人生的最高境界，值得嚮往。因為他既成就了內心的自由，又不違背世俗的規矩。
（二）
這句話也是許多藝術門類的高妙的境界。
拿圍棋來說吧：初學圍棋，一定要學定式，要背、要記各種變化，但圍棋手無不嚮往「行雲流水」的境界，可是，新手卻只能老老實實地用定式來應對種種變化。
但一個新手漸漸成了高手的時候，他可能有一天就開始自創新招了，開始不走定式了，可能一開局就往天元隨手下一子呢。對於對手的招式，他不會背定式去應對了，他會分析這棋到底是怎麼回事，然後決定下在什麼地方。這時，他會覺得棋怎麼下都可以，於是很可能走出許多定式上所沒有的東西，讓人大吃一驚。這時他就能體會出行雲流水的意境，也能享受從心所欲的快樂。
但是這個高手繼續成長，也許有一天，又到另一境界：下棋時，依舊是從心所欲、見招拆招、行雲流水，但是應對的招數，在別人眼裡，就是某定式中的招數——而他自己卻渾然不覺，早已忘了定式。這就是「從心所欲不逾矩」的境界。
再比如，初學琴的人一定要練習種種姿勢，種種指法，這令初學者非常痛苦。但是真正的大師在彈琴的時候，會時刻留心指法或姿勢之類的規矩嗎？不會的，他只是全身心投入到曲子裡，享受音樂的美妙之旅了。但是，從別人的眼睛來看，他的指法不會錯，姿勢也不會錯。這也是「從心所欲不逾」的表現吧。
子曰：「 父母之年不可不知也，一則以喜，一則以懼。」
這是孔子在論孝道，關於孝道，在論語裡是個非常重要的話題，在中國的傳統文化里，孝道也占非常重要的位置。所以論語裡有很多處都在講孝道，什麼「父母在，不遠遊了」、什麼「三年改父之道，可謂孝矣了。」
朋友，你發現沒有：中國古語說「父慈子孝」，為什麼在論語裡，只看到關於子孝的討論，卻看不到關於父愛、母愛的內容？你看吧，一句你都找不到啊。
為什麼孔子只提子孝而不提父慈？我的理解是，父母愛子女是天性，不須要提。尤其中國的父母，對子女更是愛的深，只是他們很少直白的表達出來而已。
就拿我自己來說吧，當我真正體會到父母之愛的時候，我已經二十四、五歲了。記得再那以前，我的父母對我的生活處處操心，象其他父母一樣，這種操心往往太過份了。我反而覺應自由受到了干涉，就像其他大多數的子女一樣，甚至對父母有一種反感。
當我二十四歲那年，忽然生了一聲病，急病，心律非常快，而且非常難受。家裡人驚惶失措，急忙送到地方醫院，大夫懷疑是心臟病，說觀察一晚上，第二天轉到本地最好的一家醫院去。我就躺的病床上，母親就在我身邊，那天晚上，她怕我出事，一夜沒有合眼，現在忘了當時的原由了，反正後來她說了那樣一句，「孩子，你要挺住，要是你出了什麼事，媽活著也沒什麼意思了。」我實在想不到平時很少言語的母親、總是對我很嚴肅的母親，會說出這樣的話。當時我才忽然間感受到，在這樣一個世界上，在另一個人的心裡，我，竟然是這樣的重要，我的生命，甚至就等同於她的生命，這個人就是我的母親。那時我的心裡非常難過，我強做平淡的說，「生死有命，要是我真有個三長兩短，您就當從沒有養過我好了。「她，搖了搖頭說，「你不要再說了」，當時我沒有看到她流淚，但是我真的能感覺到閃爍在她心裏面的淚光。」
後來，我去了哈爾濱治療，快出院的時候，父親陪我去門口的一家藥店買藥，因為這種藥醫院也沒有，當時大夫開了三種藥，有貴的也有便宜的，父親到了藥店後，毫不猶豫的選擇了貴的那一種。那幾天，父親正患感冒，成天咳嗽，我說正好你也買點感冒藥，他說行，於是熱情的服務員一會就把十多種的藥放到桌子上，可是父親挑來挑去，只拿了一盒止咳藥，其他的都不要。我說不行，光是止咳不行，得加上感冒藥，服務員也跟著勸，可是他很固執，就是不聽，匆匆就去交款了。我對服務員說，真不好意思，他這人太犟了。服務員邊收拾邊說」沒關係「，接著感慨的說，「小伙子，我在這賣了十多年的藥了，據我觀察，大多數老年人給年青人來買藥，都是挑好的、挑貴的，自己買的時候，都是挑便宜的。」那時我回頭看了父親一眼，他正走向款台，只能看到他的背影，那時我忽然一下子想起了上學的時候學的朱自清先生的《背影》……父愛總是那樣深沉含蓄。
所以我的感覺就是父母對子女的愛幾乎是一種天性，尤其在中國，不怕父母對子女沒有愛，只怕愛得太濃。()但是中國的父母不象外國人那樣直白外露，不到特殊情況下，子女常常感受不到。所以有時我甚至感謝那樣的一次病痛，讓我能夠知道我的父母對我愛得何等之深。
所以論語也沒有關於父母之愛的講述，實屬正常，因為實在沒有必要去講。須要講的是對孝的提醒，為什麼呢？因為「痴心父母古來多，孝順兒孫誰見了！」你看，就拿孔子說父母之年不可不知，這好像是在說費話，子女怎麼會不知道父母的年齡？那你可是試試，走在大街上，隨便問一個人，你家孩子多大了？他一定會給你一個精確到月份的答案，但是你問問年青的人，他的父母多大？是哪一年生的？你自己看看有幾個能答上來的？
父母之年實際是代表了子女對父母關心多少的問題。
檢討一下吧，父母那樣的關心我們，而我們對父母的關心有多少？知道父母是哪年生的嗎？知道他們喜歡吃什麼嗎？知道他們愛看什麼樣的節目嗎？知道父母內心中的希望嗎？
論語裡說，孝是仁之本，而孝，首先是要去了解、去關心自己的老父老母。